欽定四庫(kù)全書(shū)

　　讀易述卷十三　　　　　明　潘士藻　撰繫辭下傳

　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛?cè)嵯嗤谱冊(cè)谄渲幸永M辭焉而命之動(dòng)在其中矣

　　述曰成列謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之類(lèi)象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四卦也爻六爻也既重而後卦有六爻也剛?cè)嶂^九六九六相推而卦爻之變往來(lái)交錯(cuò)無(wú)不可見(jiàn)聖人因其如此而皆繫之辭焉以命之動(dòng)在其中矣動(dòng)者人之動(dòng)也雖未有之而其理已具故曰在其中辭原是聖人見(jiàn)天下之動(dòng)而繫之者非當(dāng)動(dòng)爻象之謂也蘇氏曰有辭可繫未有非動(dòng)者故雖括囊介石皆有為于世者也象旨爻在其中此伏羲之重卦動(dòng)在其中此文王之重卦

　　彭山曰象者實(shí)理之體爻者時(shí)義之精變者推移之勢(shì)動(dòng)者覺(jué)悟之幾皆吾心之易也自聖人作易而四者寓於卦畫(huà)繫辭之中矣此章本為動(dòng)而?見(jiàn)人心象爻本有自然之變而幾之動(dòng)者自不能已也鄭氏曰易者象而已矣?天下之賾而托於健順動(dòng)入陷麗止說(shuō)之用寓天下之道而形于天地山澤風(fēng)雨水火之物則八卦成列象斯在其中矣卦始於三畫(huà)未有爻也因而重之其體有上下其位有內(nèi)外其時(shí)有初終其序有先後其數(shù)有六九而爻在其中矣五陽(yáng)也而居之以六二隂也而居之以九柔來(lái)而文剛分剛上而文柔剛?cè)嶂胁恢袑易兌鵁o(wú)常也故曰剛?cè)嵯嗤谱冊(cè)谄渲幸渝恐豢梢酝部仓豢梢猿鲆泊筮^(guò)之可以有為睽之可以小事履之所以經(jīng)世需之所以待時(shí)率其辭而揆其方天下之動(dòng)不可易也故曰繫辭焉而命之動(dòng)在其中矣

　　龔氏曰乾坤成列而易立乎其中者易之義八卦成列而象在其中者易之象也易之義緼于乾坤而已矣故乾坤成列而易之義立易之象則乾坤不足以盡之故八卦成列而易之象見(jiàn)方其三畫(huà)以象三才之定體則謂之八卦作無(wú)所因至于兼三才而兩之以象三才之變動(dòng)則非復(fù)有所作也因之而已矣故曰因而重之成列者八卦而已曰象在其中者蓋八卦相錯(cuò)則六十四卦成也因而重之者成卦而已而曰爻在其中者蓋爻者九六之?dāng)?shù)也九六之?dāng)?shù)定而卦成卦成則爻亦隨之也象者一卦之成體也故天下之賾存焉爻者六位之變動(dòng)也故天下之動(dòng)存焉剛?cè)嵯嗤扑猿韶骋捕痴哐院踝儎t變斯在其中矣繫辭焉而命之所以明爻也而辭者以鼓天下之動(dòng)則動(dòng)斯在其中矣一闔一闢而不可以常言者變也征行作為出入往來(lái)而不可以靜言者動(dòng)也命之定吉兇而不易也猶天之命萬(wàn)物也卦則兆於成列而備于重爻則兆于變而備于動(dòng)故吉兇悔吝生焉

　　吉兇悔吝者生乎動(dòng)者也

　　述曰可以動(dòng)而動(dòng)焉吉之所從生未可以動(dòng)而動(dòng)焉兇悔吝之所從生故曰吉兇悔吝生乎動(dòng)所以研幾者正在此彭山曰剛?cè)嶂兡颂烀蝗菁赫吖视X(jué)悟之幾動(dòng)而吉兇悔吝生蓋四者之占皆人心獨(dú)知之處而聖人以此開(kāi)物所以為神道設(shè)教也傳曰寂然不動(dòng)又曰動(dòng)之微當(dāng)其不動(dòng)尚無(wú)所謂吉又何有于兇惟動(dòng)而微也吉斯見(jiàn)焉動(dòng)紛紜雜亂也兇與悔吝始生其間矣

　　剛?cè)嵴吡⒈菊咭沧兺ㄕ呷r(shí)者也吉兇者貞勝者也述曰剛?cè)嵊凶児手^之易自成列重卦而言則畫(huà)定剛?cè)崛缒颈局补试涣⒈咀韵嗤评M辭而言則蓍有變通乃隨時(shí)之適故曰趨時(shí)剛?cè)嶙兺ㄖg則為人事之吉兇吉兇至變而天下有不變之常貞是也貞者人心靜一之德而事所歸結(jié)之處也動(dòng)于有覺(jué)之幾則為吉之先見(jiàn)而無(wú)有于兇守此真常之理則雖紛紜雜擾而要?dú)w于吉故曰吉兇者貞勝者也胡旦曰六十四卦君臣父子之法皆由此剛?cè)嶂鬄橹救鐒偠w為乾柔定體為坤陽(yáng)卦兩隂而一陽(yáng)隂卦兩陽(yáng)而一隂所以立卦之根本也一卦之體象其一時(shí)一爻之義象其一人如屯難之時(shí)其卦體象屯初六居卦之始而盤(pán)桓利居貞利建侯六二則女子貞不字之類(lèi)言君子動(dòng)作之間必從時(shí)也貞者正也夫有動(dòng)則未免乎累狥吉?jiǎng)t未免乎兇盡會(huì)通之變而不累于吉兇者其惟貞正乎若爻之吉行大正之道則其事愈吉若爻之兇行大正之道則其事不至于兇也

　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動(dòng)貞夫一者也

　　述曰天地之道有升有降然上下之觀不動(dòng)也故曰天地之道貞觀者也日月之道有往有來(lái)然晝夜之明不動(dòng)也故曰日月之道貞明者也天下之動(dòng)吉兇之變多矣而以一貞勝故曰天下之動(dòng)貞夫一者也此彖辭爻辭所以貴夫貞也然則動(dòng)烏可不慎哉聖人指此以開(kāi)明人心使知有至一之歸而不迷於非幾也

　　湛原明曰天地日月無(wú)不一故止言乎貞有不一而侈言一故以一言乎人也天地日月人其理一也質(zhì)卿曰夫是卦爻也卦爻之辭也剛?cè)嵋矂側(cè)嶂円部傊悦骱跆煜轮獌匆彩羌獌凑哓M曰循環(huán)而無(wú)定者哉亦豈曰對(duì)待而相勝者哉蓋天下有常勝之道貞是也貞正也常也惟正故常惟常故正吉之能勝夫兇也非吉之能勝也以正之勝也不正即吉亦兇也兇之能勝夫吉也非兇之能勝也以不正勝之也若正即兇亦吉也吉兇無(wú)常而貞有常此天下趨避之凖也是何也理一則不容有二至常則不容有變也

　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡(jiǎn)矣爻也者效此者也象也者像此者也

　　述曰承上文貞一來(lái)乾坤皆恒一其德故曰確然示人易矣隤然示人簡(jiǎn)矣乾得一以為乾坤得一以為坤凡卦之爻不過(guò)效法乾坤之理凡卦之象不過(guò)肖像乾坤之形而安有不出于一者哉此吉兇之所以為貞勝也

　　朱氏曰夫乾陽(yáng)至剛確然不易示人為君為父為夫之道不亦易乎坤隂至柔隤然至順示人為子為臣為婦之道不亦簡(jiǎn)乎

　　蔡介夫曰爻之奇偶所以傚夫易簡(jiǎn)者也蓋百九十二之陽(yáng)爻皆一而實(shí)自是健而易之理百九十二之隂爻皆二而虛自是順而簡(jiǎn)之理卦之消息所以像夫易簡(jiǎn)者也凡乾震坎艮為陽(yáng)卦諸陽(yáng)卦在內(nèi)而為主者皆陽(yáng)長(zhǎng)而隂消也則所以像乾之易凡坤巽離兌為隂卦諸隂卦在內(nèi)而為主者皆隂長(zhǎng)而陽(yáng)消也則所以像坤之簡(jiǎn)

　　爻象動(dòng)乎內(nèi)吉兇見(jiàn)乎外功業(yè)見(jiàn)乎變聖人之情見(jiàn)乎辭

　　迷曰彭山曰爻象動(dòng)乎內(nèi)內(nèi)主心言剛?cè)嵬鶃?lái)本乾坤闔闢之幾在內(nèi)之不能自已者也外在外之可見(jiàn)者也吉兇在心本所獨(dú)覺(jué)但能趨吉避兇則見(jiàn)于外者有福無(wú)禍矣此係於人心之知變則大業(yè)由此而生故曰功業(yè)見(jiàn)于變此三句乃八卦定吉兇吉兇生大業(yè)之序聖人準(zhǔn)之命辭而裁成輔相存乎其中至于功業(yè)見(jiàn)乎變斯聖人之情見(jiàn)乎辭貞勝之理于是昭然于天下而與貞觀貞明者同其流行矣

　　天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰人何以聚人曰財(cái)理財(cái)正辭禁民為非曰義

　　述曰天地以生物為德故為大德聖人之位為生物之主故為大寶財(cái)者生之本理財(cái)乃導(dǎo)民生養(yǎng)之事正辭乃敎民脩德之事禁民為非乃防民淫蠧之事凡此皆義也義以理財(cái)正辭禁非以生萬(wàn)物而已自大寶曰位直讀至禁民為非曰義方與大德曰生相當(dāng)

　　朱氏曰乾大生也坤廣生也乾坤合而成德生物而已聖人成位乎兩間有其德無(wú)其位不能兼善天下于其位也慎之重之在卦則尊位也天地之大德曰生者仁也聖人之成位乎兩間者仁而已不仁不足以參天地仁被萬(wàn)物取財(cái)于天地則財(cái)不可勝用其民養(yǎng)生喪死無(wú)憾可以保四海守宗廟社稷矣鄭氏曰歛聚有經(jīng)費(fèi)出有法兼并無(wú)所肆其開(kāi)闢邦國(guó)不得擅其節(jié)制此之謂理財(cái)垂法于象魏讀于鄉(xiāng)黨著之話言布之典冊(cè)上言之以為命下守之以為令此之謂正辭奢不得僭上賤不得踰貴造言者有誅偽行者有罰有以率其怠倦有以鋤其強(qiáng)梗此之謂禁民為非凡此皆義也

　　象旨位謂卦爻五為君位其剛?cè)嶂姓咛斓厣鹿试蝗湿?dú)隂寡陽(yáng)不生也聚人亦當(dāng)作仁財(cái)古與材通湛原明指為卦材是也聚會(huì)仁道彖言乎其材也理謂料理理卦之材而正其詞以禁民為非乃曰義也聖人在位象易簡(jiǎn)而立功業(yè)不過(guò)一仁而已義以理財(cái)損過(guò)裁偏凖于中正義以正辭上命下令當(dāng)于道揆義以禁民為非止邪息妄歸于一是皆所以全其生生之德也

　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜近取諸身遠(yuǎn)取諸物于是始作八卦以通神明之德以類(lèi)萬(wàn)物之情

　　淮海曰備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人觀十三卦之器與象餘卦可知矣觀包犧神農(nóng)黃帝堯舜之制器尚象餘聖人可知矣聖人不能先天而強(qiáng)為不能後天而不為皆循其天理之自然耳天理之自然者何也時(shí)也易也

　　述曰聖人之作易無(wú)大不極無(wú)微不究大則取象天地細(xì)則觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜也近取諸身物理咸備遠(yuǎn)取諸物性命各正驗(yàn)隂陽(yáng)之消息為卦爻之法象神明之德不外乎健順動(dòng)止四者之德曰通者卦畫(huà)立而有以盡隂陽(yáng)變化往來(lái)不測(cè)之妙也萬(wàn)物之情不止乎風(fēng)雷山澤水火之情曰類(lèi)者卦畫(huà)立而有以盡隂陽(yáng)感應(yīng)生生不已之機(jī)也

　　梅氏古易考原曰仰觀象于天而作卦如乾天離日震雷巽風(fēng)坎月雲(yún)豐斗沬之類(lèi)俯觀法于地而作卦如坤地兌澤艮山坎水之類(lèi)觀鳥(niǎo)獸之文如乾為龍為良馬老馬坤為子母牛震為龍為馬善鳴巽為雞坎為豕為馬美脊離為牛為雉為?為虎豹艮為狗鼠兌為羊之類(lèi)觀地之宜以作卦如乾為木果震為蒼筤竹萑葦稼為反生為蕃鮮巽為木為楊坎木為堅(jiān)多心棟叢棘蒺藜離木為科上稿艮木為堅(jiān)多節(jié)之類(lèi)近取諸身不但八體而已凡八屬皆是如為君為父之類(lèi)遠(yuǎn)取諸物不但服食器用而已雖計(jì)物之?dāng)?shù)曰萬(wàn)皆是如為圜玉金寒氷大赤之類(lèi)伏羲經(jīng)卦八其別六十有四今止云作八卦者舉經(jīng)以該別也曷為謂之舉經(jīng)以該別乾為經(jīng)卦舉一乾乾之乾而兌乾離乾震乾巽乾坎乾艮坤乾八別之乾皆該之矣兌以下七卦皆然故乾夬大有大壯小畜需大畜泰曰始作乾履兌睽歸妹中孚節(jié)損臨曰始作兌同人革離豐家人既濟(jì)賁明夷曰始作離無(wú)妄隨噬嗑震益屯頤復(fù)曰始作震姤大過(guò)鼎恒巽井蠱升曰始作巽訟困未濟(jì)解渙坎蒙師曰始作坎遯咸旅小過(guò)漸蹇艮謙曰始作艮否萃晉豫觀比剝坤曰始作坤羲聖心胷天象地法動(dòng)動(dòng)植植近身遠(yuǎn)物莫不蟠蓄于中然後作八卦以垂示天下後世故其卦之妙天地象法動(dòng)植身物萬(wàn)理咸備於是幽贊神明而生蓍以通神明之德制器尚象隨取隨足以類(lèi)萬(wàn)物之情

　　作結(jié)?而為網(wǎng)罟以佃以漁蓋取諸離

　　述曰上古茹毛飲血故教之以佃漁朱漢上曰佃離為雉漁互巽為魚(yú)而目相麗而虛其中網(wǎng)罟之象也一隂麗于二陽(yáng)之間物麗網(wǎng)罟之象也

　　包羲氏沒(méi)神農(nóng)氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益

　　述曰耜者耒首也斵木之銳而為之耒者耜之柄也屈木之直而為之耒耜取益卦體下震動(dòng)上巽入皆木中互坤土木入土而動(dòng)也

　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑

　　述曰動(dòng)取噬嗑翟玄曰離象在上故稱(chēng)日中艮為徑路震為足又為大塗致民象也坎水艮山羣珍所出聚貨之象也交易而退各得其所噬嗑互坎艮勞乎坎成言乎艮也上古人質(zhì)而自守其居自費(fèi)其用而不相往來(lái)財(cái)貨之有餘不足不知其均也故為之市日中之時(shí)取其遠(yuǎn)近之人皆得以相及

　　神農(nóng)氏沒(méi)黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無(wú)不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤述曰通其變所以趨時(shí)也變而無(wú)跡曰化言能使民日用其道而不倦者以其通之道神妙不測(cè)變而不見(jiàn)其跡便於民而民咸宜之耳易之道陽(yáng)極變隂隂極變陽(yáng)變則通而不窮可久而不息黃帝堯舜之通其變者易之道也制始于黃帝至堯舜而大備故程子曰聖人通變使民不倦各隨其時(shí)而已垂衣裳者無(wú)為之意衣上服裳下服如乾坤定上下之位無(wú)所為也朱子不取上衣下裳之說(shuō)但曰乾坤變化而無(wú)為然衣裳之上下別乾坤則此章諸卦取象之本旨也

　　朱氏曰十二卦分而乾坤合上古衣裳相連乾坤相依君臣一體也神農(nóng)時(shí)與民並耕而食饔飱而治至是尊卑定位君逸臣勞乾坤無(wú)為六子自用

　　龔氏曰教民始于有君臣上下而後禮義有所錯(cuò)故衣上裳下示之以君臣之義乾尊坤卑之象

　　紫溪曰言通變神化而獨(dú)詳于黃帝堯舜言黃帝堯舜而獨(dú)取諸乾坤乾坤諸卦之宗也黃帝堯舜千古人文之始也中天之運(yùn)至此而開(kāi)洪荒之俗至此而變此所以為善?羲農(nóng)之精藴也

　　張文饒?jiān)蛔噪x至乾坤五卦得隂爻十四者二七也得陽(yáng)爻十六者二八也

　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟(jì)不通致遠(yuǎn)以利天下蓋取諸渙

　　述曰刳空其內(nèi)剡薄銳其首也渙下坎水上巽木中互震動(dòng)木動(dòng)水上舟楫之象上古山無(wú)蹊澤無(wú)梁至是舟楫之利以濟(jì)不通

　　服牛乘馬引重致遠(yuǎn)以利天下蓋取諸隨

　　述曰調(diào)習(xí)牛馬負(fù)重致遠(yuǎn)施諸塗以利天下隨之取義以其前動(dòng)而後說(shuō)也凡卦畫(huà)自下始故以震下為前動(dòng)象

　　重門(mén)擊柝以待暴客蓋取諸豫

　　述曰坤為闔戶互艮為門(mén)闕重門(mén)之象震動(dòng)為有聲之木互艮又為木馬融云擊柝以行夜又互艮為閽人擊柝之象也互坎為盜暴客之象也蓋舟車(chē)既設(shè)川陸既通雖有所利而亦當(dāng)有所防矣郭氏曰豫本無(wú)備豫之意孔子又明豫于此者以見(jiàn)諸爻卦之象無(wú)窮不可一義盡也

　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬(wàn)民以濟(jì)蓋取諸小過(guò)述曰杵以舂臼以容用之?dāng)F去粟殻而得米利濟(jì)萬(wàn)民亦猶渡水之得濟(jì)也取小過(guò)者朱子以為下止上動(dòng)也象旨兌為毀折斷巽木為杵也巽木入坤土掘地為臼也坎陷有臼象而又下止上動(dòng)也

　　弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽述曰吳幼清曰坎象弧者中弣強(qiáng)上下兩稍弱也離為矢者前簇後括實(shí)中笴虛龔氏曰弧矢之用相睽不可以相無(wú)而卒所以治睽也

　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風(fēng)雨蓋取諸大壯

　　述曰棟屋脊檁也宇室兩邊垂下者即榱也周禮所載可考凡卑則吐水疾而霤遠(yuǎn)以隤下為宇是也震一陽(yáng)在上卦之下而承二隂上棟之象乾三陽(yáng)在下而相比下宇之象以蔽風(fēng)雨二隂在上而動(dòng)四陽(yáng)在下而壯故二隂不能凌也

　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹(shù)喪期無(wú)數(shù)後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過(guò)

　　述曰厚衣以薪積薪以覆藉之也不封不封土為墳也不樹(shù)不樹(shù)木為識(shí)也喪期無(wú)數(shù)無(wú)祔練祥禫之曰數(shù)也為棺以周身為槨以周棺棺槨取大過(guò)俞氏曰下巽上兌其卦肖坎坎為隱伏葬埋之象中互重乾之大木棺槨之象虞翻曰巽為木為入處兌為口乾為人木而有口乾人入處棺歛之象兩說(shuō)意互相?也

　　上古結(jié)繩而治後世聖人易之以書(shū)契百官以治萬(wàn)民以察蓋取諸夬

　　述曰書(shū)契取夬書(shū)以刀筆畫(huà)木簡(jiǎn)為文字也契以木刻一二三四之畫(huà)予者執(zhí)左取者操右合之為信也契但記數(shù)書(shū)則有指事象名之變退齋徐氏曰上古民淳事簡(jiǎn)事之大小唯結(jié)繩以識(shí)之亦足以為治至後世風(fēng)俗媮薄欺詐日生而書(shū)契不容不作矣言有不能識(shí)者書(shū)識(shí)之事有不能信者契驗(yàn)之取明決之義蓋夬乃君子決小人之卦而造書(shū)契者亦所以決去小人之端而防其欺也隆山李氏曰天下之事不至于決則不通故雜卦之次第與十三卦之氣象皆終于夬

　　鄭氏曰黃帝堯舜其號(hào)名雖殊其所以應(yīng)時(shí)而趨變凡為民而已執(zhí)久則釋視久則瞬事久則弊不更則斁故通其變者使民不倦而已非常之變黎民懼焉故神而化之使民宜之川行而涉陸行而塗也為之舟車(chē)以通之木處而顛土處而病也為之宮室以居之為之棺槨以易虆梩之陋為之書(shū)契以革結(jié)繩之簡(jiǎn)為之衣裳以辨上下為之弧矢以威不恪患至而為之備事來(lái)而為之應(yīng)法之所未病聖人不強(qiáng)易民之所未厭聖人不強(qiáng)去凡此者所謂通其變也如天之運(yùn)如神之化在而不示其所以在之跡宥而不示其所以宥之事其效至于民無(wú)所施其智巧也日用飲食而已此之謂使民宜之物則備而有窮道則通而無(wú)弊易者道也故窮則變變則通通則久天下之事所以易朽而亟壞者變而不能通也道之所以自古而固存者一闔一闢往來(lái)不窮也故常久而不已者天地之道而自然無(wú)間莊子謂之命此所以自天祐之吉無(wú)不利歟

　　陸績(jī)?cè)魂浉F則變?yōu)殛?yáng)陽(yáng)窮則變?yōu)殛浱熘酪测覡拮骶W(wǎng)罟教民取禽獸以充民食民衆(zhòng)獸少其道窮則神農(nóng)教播植以變之此窮變之大要也窮則變變乃通與天終始故可久民得其用故無(wú)所不利者也楊萬(wàn)里曰作書(shū)契以上等事非聖人之私知也取于十三卦之象然後成亦非一聖人所能為也歷五聖人而後備蓋斯人生生之道若此其難而聖人所以生生斯人者若此其勞也故曰如古之無(wú)聖人人之類(lèi)滅久矣

　　金賁亨曰此章雖為尚象而?然此十三卦者皆聖人經(jīng)世大法即上章理財(cái)正辭禁非之事也神明之德於穆不已者也萬(wàn)物之情各正性命者也

　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動(dòng)者也是故吉兇生而悔吝著也

　　述曰是故承上取象來(lái)彭山曰易者隂陽(yáng)變易之名則隂陽(yáng)變易之象乃所謂易也卦爻皆在其中故統(tǒng)名之曰象象之所擬皆實(shí)理之形容而象其物宜者也故曰像也材質(zhì)也言一卦之全體如木之材幹也效呈也動(dòng)謂事變之來(lái)良心自然之警悟也彖之材呈於爻爻之動(dòng)具于彖其實(shí)一理也彖爻?卦象之藴則本體貞勝之幾自不能已故吉兇因動(dòng)而生也吉而向兇則以吝兇而趨吉?jiǎng)t以悔皆自其幾而?見(jiàn)故曰著此所以能貞天下之動(dòng)也

　　虞翻曰彖說(shuō)三才才用也古韻書(shū)材才通同彖言成卦之材以統(tǒng)卦義也每卦六爻皆傚效天下之物而?動(dòng)也動(dòng)有得失故吉兇生動(dòng)有小疵故悔吝著也吉兇因此而生人知所趨避矣悔吝因此而著人知所儆覺(jué)矣

　　龔氏曰易者象也言其剛?cè)嵯嘁滓黄嬉慌级幸?jiàn)與天之象同也然未成形也象也者像也言人象之也擬諸其形容象其物宜與人之像同也作卦以通神明之德制器以成天地之文皆所謂像也有是像則有是材像者體也以上下言也材者用也以內(nèi)外言也以人言之股肱耳目方圓上下像也能視能聽(tīng)能動(dòng)能靜材也象者像也言易之成卦如此彖者材也言卦之成德如此爻也者效天下之動(dòng)者也言材之趨時(shí)如此

　　蔡介夫曰天下之動(dòng)紛紜轇轕善惡相攻遠(yuǎn)近相取情偽相感或出或處或默或語(yǔ)或鼔或罷或泣或歌或建侯或行師或涉川或有攸往皆天下之所有者此章合上先言庖犠觀物制易中言聖人觀易制物皆尚象之事也至此乃言尚辭尚變尚占之事而易之四道備矣

　　蘇氏曰象者像也像之言似也其實(shí)有不容言者故以其似者告也達(dá)者因似以識(shí)真不逹則又見(jiàn)其似似者而日以遠(yuǎn)矣彖者豕也爻者折俎也古者謂折俎為爻其文蓋象折俎之形後世以易有六爻也故加肉為肴以別之彖則何為取於豕也曰彖者材也八卦相值材全而體備是以為豕也爻則何為取於折俎也爻者效天下之動(dòng)分卦之材裂彖之體而適險(xiǎn)易之變也

　　陽(yáng)卦多隂隂卦多陽(yáng)其故何也陽(yáng)卦奇隂卦偶

　　述曰彭山曰陽(yáng)卦震坎艮也皆一陽(yáng)二隂隂多于陽(yáng)隂卦巽離兌也皆一隂二陽(yáng)陽(yáng)多于隂陽(yáng)以一奇為主故多隂隂以一偶為主故多陽(yáng)重于一奇一偶此其故也故以象言惟重成卦之主而以陽(yáng)主一奇隂主一偶則剛?cè)岣鞫ㄓ谝划?huà)矣

　　質(zhì)卿曰奇乾道也獨(dú)立乎衆(zhòng)隂之表而物莫之與偶者也陽(yáng)卦皆乾以奇為主則陽(yáng)之常尊者自在故謂之陽(yáng)卦也偶坤道也不附乎陽(yáng)道之尊不能成乎偶者也隂卦皆坤以偶為主則隂之依附者自在故謂之隂卦也

　　彭山曰奇偶之名始見(jiàn)于此奇之畫(huà)為一以象陽(yáng)偶之畫(huà)為一以象隂皆心體之象也陽(yáng)之所以為一者當(dāng)陽(yáng)之時(shí)隂在陽(yáng)中為陽(yáng)所統(tǒng)合而未分故其畫(huà)為一隂之所以為一者當(dāng)隂之時(shí)陽(yáng)在隂中為隂所含分而有就故其畫(huà)為一一者萬(wàn)物之合于一理者也一者一理之散于萬(wàn)物者也合于一則物不見(jiàn)其為有而其體則實(shí)散于萬(wàn)則理不見(jiàn)其為無(wú)而其體則虛畫(huà)外空洞無(wú)形之地皆陽(yáng)也故陽(yáng)無(wú)可盡之理而亦非無(wú)可盡者也有無(wú)相盪虛實(shí)相涵而隂陽(yáng)交易其變不窮皆奇偶妙物之神而心體自然之易也若隂陽(yáng)偏勝則滯于器而奇偶之雜見(jiàn)者始有不當(dāng)矣此豈隂陽(yáng)立本之常哉欲知奇偶之義者于此求之而已

　　其德行何也陽(yáng)一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也

　　述曰其德行何也陽(yáng)德剛君之德也隂德柔民之德也陽(yáng)一君而二民不論位上位下而常得柔之附是為君子之道純用乎剛以主民者也隂二君而一民不論相乘相間而常惟剛之順是為小人之道純用乎柔以從君者也蓋以德行言不分淑慝也觀巽之為卦柔皆順乎剛所以言利見(jiàn)大人吉可知二君一民小人之道矣語(yǔ)意與論語(yǔ)君子之德小人之德同質(zhì)卿曰道在君子則微陽(yáng)猶足以御世道在小人則獨(dú)隂不能以自持此扶陽(yáng)抑隂之意聖人作易之微權(quán)也歟

　　彭山曰德行以理言一君二民非謂以一君治二民也一民二君非謂以一民事二君也蓋卦有三爻以下二爻之相乘者而言則初為微而二為顯以上二爻之相承者而言則二為中而三為過(guò)以初與三之相間者而言則初為內(nèi)而三為外隨其所居之位或微或顯或中或過(guò)或內(nèi)或外處之各當(dāng)君以此治民民以此事君則各盡其道也君子小人以位言君子之道剛德也故能主民小人之道柔德也故能從君此以?明隂陽(yáng)之義然後于理為正此章文義以陽(yáng)為君隂為民則宜曰一民二君以對(duì)一君二民而曰二君一民者以君為重扶陽(yáng)之義也象旨隂陽(yáng)所據(jù)有中外本末之殊故曰德行

　　易曰憧憧往來(lái)朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮

　　述曰思者心之運(yùn)慮者思之精理之所約謂之歸得理之趣謂之致同歸一致一本也殊塗百慮萬(wàn)殊也先言同歸一致所重在本體也夫百慮之殊塗者亦思也而曰何思何慮者蓋小德之川流皆本于大德之敦化凡幾之所覺(jué)能通于微者亦皆天命之自然豈容起一毫思慮哉故曰天下何思何慮此因咸九四憧憧往來(lái)朋從爾思而言思為物之來(lái)所動(dòng)而往朋類(lèi)亦從思而得安能順往來(lái)之自然非寂感自如之本體也

　　紫溪曰往來(lái)二字是吾人所不容無(wú)者所病者憧憧也如以一日論則前日之事為往後日之事為來(lái)以一事論則己行之事為往未行之事為來(lái)以終身論則己知己能者為往未知未能者為來(lái)人孰無(wú)往來(lái)哉但順理以往來(lái)者則思而無(wú)思慮而無(wú)慮如造化之自屈自信著意于往來(lái)者則營(yíng)營(yíng)以思營(yíng)營(yíng)以慮殆不覺(jué)其繁且擾矣同歸二句正明其不必思慮也同歸殊塗無(wú)二理也一致百慮無(wú)二心也即所謂一以貫之也無(wú)思無(wú)慮者一也有思有慮者二也不得其歸而索之殊塗則岐路愈多不得其一而求之百慮則膠擾愈甚甚矣憧憧思慮者之害也言造化往來(lái)物理屈伸皆自然而然正為吾人學(xué)問(wèn)張本

　　日往則月來(lái)月往則日來(lái)日月相推而明生焉寒往則暑來(lái)暑往則寒來(lái)寒暑相推而歲成焉往者屈也來(lái)者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也

　　述曰日月之生明即寒暑之成歲所謂日月運(yùn)行一寒一暑而其往來(lái)不息所以成功也以屈伸?日月寒暑往來(lái)之義天道之自然也以尺蠖龍蛇証屈伸之義物理之自然也此皆易中之藴人心感應(yīng)之妙非思非不思而幾微自通非慮非不慮而天能自動(dòng)其神之所為乎

　　蘇氏曰易將明乎一未有不用變化晦明寒暑往來(lái)屈伸者此皆二也而以明一者惟通二為一然後其一可必故曰在天成象在地成形又曰變化者進(jìn)退之象剛?cè)嵴邥円怪笥衷魂H戶謂之坤闢戶謂之乾皆所以明一也

　　精義入神以致用也利用安身以崇德也

　　述曰精義而入于神乃所以致用蓋得其同歸者而殊塗皆合得其一致者而百慮皆通自無(wú)憧憧之?dāng)_矣存體自然致用?用自然歸體體用俱存動(dòng)靜如如身安而德崇矣

　　韓注精義物理之微者也神寂然不動(dòng)感而遂通者也理入寂一則精義斯得乃用無(wú)極也又曰利用之道皆安其身而後動(dòng)也精義妙于入神以致其用利用妙于安身以崇其德理必由于其宗事各本于其根歸根則寧天下之理也若役其思慮以求動(dòng)用忘其安身以殉功美則為彌多而理愈失名彌美而累愈彰矣

　　紫溪曰精義二句重在入神利用二句重在安身精即惟精之精神即合一不測(cè)之神精義而至入神則往屈來(lái)伸不見(jiàn)其跡只是箇寂然不動(dòng)本體而已何嘗有一毫思慮哉然寂而感感而通無(wú)心于致用而用自致矣利用即不習(xí)無(wú)不利安身即靜而能安利用而至安身則其神不勞其形不擾何嘗有一毫思慮哉然高明廣大俱自安閒無(wú)事中來(lái)無(wú)心于崇德而德自崇矣

　　過(guò)此以往未之或知也窮神知化德之盛也

　　述曰德至于崇則精義之功成若此以往不可得而知也窮極微妙之神通知變化之理乃德盛而自至也張橫渠曰入神僅入于神窮神窮盡其神淺深之別也

　　精義者窮理也入神者盡性以至于命也窮理盡性以至于命豈徒然哉將以致用也譬之於水知其所以浮知其所以沉盡水之變而皆有以應(yīng)之精義者也知其所以浮沉而與之為一不知其為水入神者也與水為一不知其為水未有不善游者也而況以操舟乎此之謂致用也故善游者之操也其心閒其體舒是何故則用利而安身也事至于身安則物莫吾測(cè)而德崇矣

　　項(xiàng)氏曰按十卦以咸九四為主意大抵論感應(yīng)之一心屈伸之一形往來(lái)之一氣出入之一機(jī)也精義入也乃所以利其出利用出也乃所以安其入自此以下困解噬嗑鼎否皆言利用之事豫復(fù)損益皆言精義之事困不利而解利噬嗑初九福而上六禍鼎兇而否吉自一人一事而至于天下之用皆盡于此矣豫言知幾之早復(fù)言省過(guò)之速損言心之當(dāng)一益言道之當(dāng)豫精義入神之功亦盡于此矣至于神然後能窮神之所由起至于化然後能知化之所由推知化猶知大始之知非萬(wàn)物生于其手者不能知萬(wàn)物之始也非萬(wàn)物生于其身者不能知萬(wàn)變之幾也孔子言知天命子思言知天地之化育皆至乎其地者也上繫既舉七卦之爻辭以?明六十四卦之微矣此復(fù)舉十卦焉必精義入神窮神知化德盛仁熟而後學(xué)易之道盡也

　　易曰困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇子曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見(jiàn)邪

　　述曰彭山曰以柔揜剛所以為困然二之剛將遇兌而通而三猶揜之是初既揜而揜猶不解則其揜如石之重矣三非可以終揜者也故曰非所困而困焉據(jù)則久居其所之謂也困陽(yáng)則辱名久困而據(jù)之致危之道也危則必至于死而後已六三之不能安身而致危取兇若此

　　卦以剛見(jiàn)揜為困爻以柔承剛為辱為危然困者人之所不免若君子不幸適遭名不辱身不危如孔子在陳畏匡若小人無(wú)幸免之困以不善而致是非困乃困而欲求幸免是據(jù)于蒺藜而求不刺其困彌堅(jiān)尚可得而保其名保其身保其家之妻子乎臧紇陽(yáng)虎之事可以觀矣

　　易曰公用射隼于高墉之上獲之無(wú)不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時(shí)而動(dòng)何不利之有動(dòng)而不括是以出而有獲語(yǔ)成器而動(dòng)者也

　　述曰諸爕曰必在我者真有解悖之德又當(dāng)小人為悖之時(shí)故其動(dòng)利動(dòng)利者動(dòng)而不括者也是以獲之而悖可解也故夫子于上六言獲言德勝者也有禽無(wú)矢則不可射故君子慎動(dòng)彭山曰括結(jié)礙不通之意藏器既久則能通于變而無(wú)所礙故出而有獲

　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見(jiàn)利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無(wú)咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無(wú)益而弗為也以小惡為無(wú)傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳兇

　　述曰馮奇之曰不以不仁為恥故見(jiàn)利而後勸于為仁不以不義為畏故畏威而後懲于不義懲惡在初改過(guò)在小虞翻曰小善謂復(fù)初小惡謂姤初

　　孔氏曰即精義以致用者致用之至也即利用而安身者安身之至也不能有見(jiàn)于其始事至而後懼禍萌而後悔者則其次也若噬嗑之初九是也過(guò)而不能止則為噬嗑之上九矣

　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國(guó)家可保也易曰其亡其亡係于苞桑述曰龔氏曰否之九五能安身者也九五當(dāng)否塞之時(shí)能休去天下之否當(dāng)自思慮戒慎是猶係其社稷于苞桑之上其根深固不可拔也

　　子曰德薄而位尊知小而謀大力少而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥兇言不勝其任也

　　述曰龔氏曰鼎之九四不能利用者也鼎上體之下而應(yīng)初既承且施非己所堪也是以古之人君必量力度德而後授之官古之人臣亦必量力度德而後受之任

　　項(xiàng)氏曰德之薄知之小力之少皆限于稟而不可強(qiáng)聖人豈厚責(zé)以自能哉責(zé)其貪位而不量己過(guò)分而不能勝任爾量力而負(fù)其人不跌量鼎而受其足不折今鼎足弱而實(shí)豐有不折足覆公餗者乎自取之也餗何辜焉

　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動(dòng)之微吉之先見(jiàn)者也君子見(jiàn)幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識(shí)矣君子知微知彰知柔知?jiǎng)側(cè)f夫之望

　　述曰龔氏曰豫之六二幾神之事也精義不足以明之象旨上交指二于六三下交指二于初六過(guò)于恭則諂過(guò)于和則瀆故有幾焉見(jiàn)幾而守之介石者果而確也蘇氏曰無(wú)守于中者不有所畏則有所忽也忽者常失之太早畏者常失于太後既失之又懲而矯之則終身未嘗及事之會(huì)矣知幾者不然其介也如石之堅(jiān)上交不諂無(wú)所畏也下交不瀆無(wú)所忽也上無(wú)畏下無(wú)忽事至則?而已矣夫知彰者衆(zhòng)矣惟君子于微而知其彰知?jiǎng)傉咝\(zhòng)矣惟君子于柔而知其剛故萬(wàn)夫望之以為進(jìn)退之候也孔氏曰凡物之體從柔以至剛凡事之理從微以至彰知幾之人既知其始又知其終是合于神道

　　張邦奇曰三百八十四爻獨(dú)于豫六二?介于石不終日之義蓋以豫最溺人非至堅(jiān)靜者不能守非有守者不能見(jiàn)幾之速不為所溺也今夫朋友夫婦之間和樂(lè)之過(guò)或以起釁爭(zhēng)之端而況于其疎遠(yuǎn)者乎故曰上交不諂下交不瀆其知幾乎楚人有言曰人之所患者在于袵席之上尊俎之間

　　項(xiàng)氏曰諂者本以求福而禍嘗基于諂梁竇之客是也瀆者本以交驩而怨嘗起于瀆竇灌之交是也易言知幾而孔子以不諂不瀆明之此真所以知幾者矣欲進(jìn)此道惟存察之密疆介素明者能之此所以必歸于介如石者歟

　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行也易曰不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祇悔元吉

　　述曰淮海曰知幾其神乎人人謂心為神明即此神也不神則物物則不通神妙萬(wàn)物心也者妙萬(wàn)物而為言者也故知幾則神幾者動(dòng)之微吉之先見(jiàn)只先見(jiàn)便是知幾知微知彰知柔知?jiǎng)傁纫?jiàn)也先見(jiàn)者心之所以為神也故曰顔子庶幾若顔子有不善方知非庶幾矣惟能先見(jiàn)于善不善之前故能知不善不復(fù)行不善以常知也此心體當(dāng)下便是故曰不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祇悔元吉常人不能當(dāng)下默識(shí)此體故遠(yuǎn)于復(fù)故悔則有不善不能知知而復(fù)行矣是謂不神則物聖人得易者無(wú)他只得此先見(jiàn)之心體耳

　　天地絪緼萬(wàn)物化醇男女搆精萬(wàn)物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也

　　述曰天地絪緼謂乾坤隂陽(yáng)之感男女搆精謂六子隂陽(yáng)之合不言隂陽(yáng)而言男女干寶謂釋六三之辭主于人物是也淮海曰天地升降其氣絪緼萬(wàn)物化矣醇而未漓序卦曰有天地然後有萬(wàn)物劉牧曰乾道自然而成男坤道自然而成女序卦言萬(wàn)物則男女在其中矣萬(wàn)物化醇者言其一未始漓也天地既生萬(wàn)物萬(wàn)物各有隂陽(yáng)精氣相交化生無(wú)窮序卦曰有萬(wàn)物然後有男女劉牧曰咸卦不係之于離坎以離坎而上男女自然而生咸卦而下男女偶合而生曰男女化生者言有兩則有一也損之六三曰三人行則損一人一人行則得其友言致一則殊塗而同歸一致而百慮矣

　　天下事一則精二則襍故舜曰惟精惟一而仲尼亦曰致一致者力至之之謂也人能心專(zhuān)于一堯舜之治仁義黃老之治清靜孫吳之治兵男女之生育其道不同其致一則同也

　　子曰君子安其身而後動(dòng)易其心而後語(yǔ)定其交而後求君子修此三者故全也危以動(dòng)則民不與也懼以語(yǔ)則民不應(yīng)也無(wú)交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒兇

　　述曰位不能安身時(shí)不能易心應(yīng)不能定交不能益人而反求人之益者也危以動(dòng)則民不與黨與之與也無(wú)交而求則民不與取與之與也以易對(duì)懼其義可見(jiàn)直者其語(yǔ)易曲者其語(yǔ)懼乾之所以易者以其直也

　　淮海曰安其身而後動(dòng)身之恒也易其心而後語(yǔ)心之恒也定其交而後求交之恒也順道則安不險(xiǎn)則易道義相與則定只是得一箇天地人之常理趙人齋曰自何思何慮起至立心勿恒兇當(dāng)作一章貫之方是聖學(xué)之一貫俱是利用安身之道困于非據(jù)者不能自存其身以崇其德者也思慮安用之藏器待時(shí)用之所以利也屨校滅趾小人有所懲而能轉(zhuǎn)禍為福以安其身何校滅耳小人無(wú)所懲而積惡罪大以滅其身不忘保存能安其身者也折足覆餗不惟不能安身矣介于石寂然不動(dòng)寧用終日感而遂通天下之故介石安身也知幾其神利用安身之道也庶幾貫上知幾知幾其神仲尼之一貫乎庶幾其顔子之一間乎一間者屢空一貫者空空也無(wú)祇悔安其身致一安身之道也言君子得友如天地男女化生之合一然後可以言致一而不涉思慮之憧憧也安身本于立心之恒利用安身在立心有恒而已有恒則致一無(wú)恒則不能致一故聖人儆之不占

　　讀易述卷十三