像象述金針題辭

鴛鴦繡出從君看，不把金針度與人。此禪門語也。儒家之意不然。凡不可得而授者，巧也，鴛鴦也；可得而授者，矩也，金針也。有得金針而不必巧者矣，未有無針而能繡者也。是書所言非易也，而有讀易之法。循其法，象象爻爻，若有線可通者，變而通之，特存乎人焉爾。書未嘗出于啟新先生，而矩則出于先生，故謂之像象金針云。讀易之法，先看隂陽；隂陽大分明，然後看八卦；八卦性情得，然後看六十四象；六十四象卦名識，然後看彖辭；彖辭明，然後看三百八十四爻義；爻義得，然後看小象。從源察流，始知條理脈絡，一一分明。聖人下字下語，都是因物賦形，化工神筆，極擬議之工。句中有象，字中有義，句句字字，有個緣故下落，無一個閒文雜字，與詩、書文法不同。識得一分，才有一分可進；通得一路，更有一路可通。故學易者，無中止，無窮盡，沒身已爾。何為隂陽大分？要知隂陽是兩非兩，是一非一。以其質言之，有大小、貴賤、剛柔、動靜之截然不同，是隂陽兩也。以其用言之，剛大所以主柔小，非柔小亦不成其為剛大；柔小所以承剛大，離剛大便不成其為柔小。故用九用六，總是一用。所以繫辭曰：隂陽合德。

又曰：天地設位，而易行乎其中。天尊地卑，乾坤一定，易便行乎其中。蓋有尊有卑便是易，此所謂一也。何也？大統小，貴統賤，原是一也。卦卦爻爻，聖人立象繫辭，無非明其一者而已。何為八卦性情？隂陽交而成八卦，因其分不同而有八様性情。乾初交于坤而成震，一陽在二隂之下，自然動而上，故震曰動也。則一陽在二隂之中為?在二隂之上為止，三男之性情分矣。坤初交于乾而成巽，一隂在二陽之下，有漸以入之象，故巽曰入也。則一隂在二陽之中為附麗乎陽，在二陽之上為下悅乎陽，三女之性情分矣。三男三女又有不同之情，震、坎、艮以剛為用，只以一剛爻為主，其情直遂而專一。巽、離、兌以柔為用，不以一柔為主，卻仍以剛為主，故巽、兌重剛中一爻，離重上下兩爻，其情委曲而不專一，無非剛主柔承之義也。若純乾三剛，則知其性情惟是一健；純坤三柔，則知其性情惟是一順。何名為健？因其動而不息，見其為健。試觀宇宙間造化，生生不已，曾無停待，都是這個乾道不息。何等様健？所以在人心，天理流行，無一息不運，是人之乾德也。只是一健，也能順此天理，便是人的坤德。天理發動處，便是震德。理欲不容混而險峻處，便是坎德。詣極而止于理處，便是艮德。巽入者，低心下氣，巽以入此天理也。離麗者，虛中以附麗此理，是為真明也。兌悅者，樂循天理為悅也。此之謂八德。八德既明，則相摩相盪，六十四象出矣。何為六十四象？八卦互相推盪，有六十四様大道理。聖人看得這道真切，難以名言，故卦畫六十四様，每卦定一卦名，以象其物宜。命名雖一字發揮卦中義理，至精且備。一字中常包涵數義：如震字，有動之義，有恐之義，有起之義；如屯字，有盈之義，有始之義，有難之義；如需字，有待之義，有養之義，有須之義。六十四卦命名，無不皆然。聖人極擬議之神，方掛出這個象，故曰立象以盡意，又曰八卦以象告。若夫乾卦所彖元亨利貞等辭，是乃發揮卦中之德與卦中之用。要觀象玩辭，必觀明卦象，然後可以玩辭。故夫子於彖傳中，必先詳說卦名，把兩卦相推盪妙理，細細分剖。每卦必先從上卦連下說一句，又從下卦連上說一句。如蒙則曰山下有險，需則險在前，皆就上卦說起也。蒙又曰險而止，需又曰剛健而不陷，從下卦說上也。所以說：知者觀其彖辭，則思過半矣。卦象不明，如何觀得辭？若把這兩象相合處，看出往來之妙，真是爻位吉兇，大段可以了了。彖傳之後，又繫以大象。大象上一句，正闡明因象命名之義。如八純卦：乾曰天行，坤曰地勢，坎曰洊至，離曰兩作，震亦曰洊，艮曰兼，巽曰隨，兌曰麗。字字奇而玄，玩之有無窮意味。至於六十四象，或曰上有下有，或曰在上在下，俱有個緣故，非漫然落筆，其義全在兩卦一往一來之間。凡在內卦為來為主，在外卦為往為用，此易中往來大義也。所重在來，而內卦則大象先設下卦；所重在往，而外卦則先說上卦。一字推移，務尋分曉。若夫訟之云違行，泰、否之云交不交，豫之言出言奮，剝之言附，無妄之言物，與大過之言滅，家人之言自出，豐之言皆至，添換字法之間，其義至精至妙。立卦命名，深意寓於一兩字中，從此研求，易方有門可入也。何為三百八十四爻義？六爻之義，易以貢。蓋一卦一個道理，而用處卻有六様，皆因時位之不同，故曰六位時成。惟不同則有宜與不宜，而吉兇悔吝於此分矣。六爻之義，全要明白這吉兇悔吝，使人知所趨避。所繫爻辭，正為辨吉兇也，故曰辨吉兇者存乎辭。辨得吉兇分明，變化之道便曉然在其中，所以說言天下之至賾而不可惡，言天下之至動而不可亂。只是說易家到吉兇之故，多不分明，大約只以卦畫剛柔與爻位隂陽之合不合定其吉兇，細看來殊不盡然。不知繫辭末章自說分明，曰：愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生。又曰：凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。但是要知六畫卦相與相取之情，須先辨明了三畫卦之情。先以六子言之，震初一剛，自然無不吉。若二柔中爻近剛，庶幾猶可，已不免乘剛之悔。第三爻遠初剛，則兇吝多矣。艮一剛在上為止，主多吉。二爻柔而得中，初爻遠剛，為未定之止，不如二爻矣。坎中一剛，既?于二柔，雖為主爻，不能全吉。若下一柔能順剛，猶或可也。上一柔揜剛，其兇必矣。巽兌兩柔卦，柔爻不能作主，以剛為主。兩剛爻不可並主，只以剛中為主，故二卦之中爻無不吉者。巽之初柔順于剛下，多吉。兌之柔爻揜于剛上，兇也宜矣。巽之上一剛多不吉，剛過則易燥也。兌之初剛多吉，悅之始剛，則得正也。離中一柔，麗于二剛之間，為柔爻中最吉。而剛爻本宜吉，其中有不吉者，在下一剛或明而未透，在上一剛或明而至于過露也。此吉兇相半之道也。如乾三爻宜全吉，而上爻或有悔吝，以剛道而極，則當辨也。坤三爻初與中爻無不吉，而上爻時有不吉，以得則坤柔為順之極，失則坤隂為閉塞翕合之極也。此八卦一定之情也。總其大要，不出二語，曰：尊陽而卑隂，貴中而賤極。故繫辭云：設卦以盡情偽。情偽何由分？以隂陽尊卑貴賤而分也。其謂之相與，則以兩卦一上一下言之。如震動也，宜從根動，則在下卦為得情，在上卦不如矣。艮止也，宜止于極，則在上卦為得情，在下卦不如矣。坎剛宜出而在上，不欲其?而在下。離明宜反而照內，不欲其露而向外。巽柔善下，在下愈吉。兌柔善悅，悅于內則兇。以此觀相與，而得不得之情見矣。其謂之相取，則以應爻與近爻言之。凡相應之爻，柔在上，剛在下，則成交。以柔本下行，剛本上行也。剛在上，柔在下，則不能成交。

【細察各卦中爻辭可見】。

凡相近之爻，剛在上，柔在下，則為順而從。柔在上，剛在下，則為逆而乘。能交則遠而可以相取，不能順則近而不能相取。

【二句，可以互觀】。

以此觀所取，而得不得之情見矣。由此推求，乃知吉兇悔吝，有個天然之故。六爻時義，其至不齊底，卻是個至一定底，故曰易以貢。聖人所繫爻辭，多不得些子，少不得些子，不過辨別這吉兇之故。明其故，則因不相得中，便知所以相得之道。剛柔之間，一進退推移，便成了變化，故曰聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。此觀爻之法。六爻之辭，夫子詳以小象，非如後世訓詁之文也。皆因爻辭有險易，其深義難窺，故又闡發一番。畢竟于爻義相關，有必不可少者，方纔說出其旨。大約有數等，不可拘文泥義，作一例看。有反文以見義者，有補文以盡義者，有先文以起義者，有後文以申義者，有另文以發義者，有偏文以舉義者，有隨文以明義者。說易者但知隨文明義一法，所以不能盡通衆象，因而支離其說。試詳言之。如大壯六五爻辭喪羊于易，無悔，吉辭也，象則曰位不當，恐人誤認無悔，故反言以明之。夬九五爻辭中行無咎，象則曰未光也，因夬五有柔在上，要無咎甚難，故亦反言以明之。此反文見義者也。如補文盡義者，篇中甚多不勝舉，而六爻皆補，則于復、家人兩卦可見。如復初曰修身，二曰下仁，三曰義，四曰從道，五曰中以自考，上曰反君道。家人初曰志未變，二曰順以巽，三曰家節，四曰順在位，五曰交相愛，上曰反身。皆于本爻中發出精意，此補文盡義者也。如臨之六二曰未順命也，本爻並無此義，只為三爻有甘臨之弊，故于二先危之言，雖無不利，猶當知有未順者在。此先文起義者也。

【大槩兌柔在上，則兌之中爻皆有不足之辭。如萃五、夬五皆曰未光，聖人無非先為兌柔防也】。

如小畜九二曰亦不自失也，蓋為初爻有自道之文，故二言亦不二字。此後文申義者也。其另文發義者，如屯初曰以貴下賤，大得民也，爻辭只有利建侯，象文直發侯之所以當建，以其得民之故。如益初曰下不厚事也，爻辭只有大作，象文則說出惟其下無事任，所以大作方得。益二爻一例也。又如姤之九五曰志不舍命也，直把有隕自天心事發出，又一例也。皆為特筆，此另文發義者也。如姤之上九爻辭說吝，又說無咎，兩意並列，象文只曰上窮吝也。豐之九三爻辭折其右肱，無咎，象文直說折其右肱，終不可用也，不提無咎，此偏文以舉義者也。以上數則俱先會其意，然後可以通其文，即隨文明義中亦有深意。如無妄六三曰行人得牛，邑人災也，遯九四曰君子好遯，小人否也，直述爻辭，不加一字，然其中自有意義，俱要理會。至于當位、不當位二語，象中疊見，最為難看。只如隂陽爻位之說，如需以六居上，而何以曰不當位？噬嗑以六居三、居五，而三既曰不當，五何以又曰得當？似為難曉。若以吉兇言之，六爻皆當位，無如既濟；皆不當位，無如未濟，爻辭宜大相懸絶。乃既濟初剛曰曳輪，未濟九二剛失位矣，亦曰曳輪；既濟九三曰伐鬼方，未濟九居四矣，亦曰伐鬼方，語殊不異，其無關吉兇之故可知也。看來當位之語，多只見于三、四、五之位，則位以有尊位、無尊位言也。必居其位者，是卦主。

【如震之剛、巽之柔等爻】。

或為全卦最重，而用事之爻方可言當位、不當位。蓋各卦之情不同，則所云當位者亦不同，非可一則槩也。大抵易變動不居，不可為典要，全要在時宜上觀玩，此為至要之訣。如無咎、貞兇之文，象中先有幾様解，皆因卦情而異也，可為明證。易只是一理而已，所以萬殊皆備。元來只是一個，所以時時變易，原來卻是不易。此理甚大，天地不足以盡之，故曰乾為天，坤為地，與為圜、為君、為母、為布等一様並列。蓋理形而上，天地雖大，亦是有形而為器者也。由此觀之，所云象者，非特雷風水火山澤為舉一物以象之，即天地亦不過以一物象之也。六十四卦中，非特井、鼎之類為舉一物以象之，即如師、訟等名亦舉一端以象之也。蓋象以象此理，非專言此一事，若一卦只就一事看。程子有言：易可以六十四事盡矣。然而此一事之理，未嘗不盡于其中也。爻也者，則所以效此卦者也。卦如一物，卻有六様用處，乃有爻，故爻義必須就本卦求，必無卦外更可別起一義。所以篇中爻辭，或此卦同于彼卦。

【如壯二只言貞吉，解初只言無咎。他爻同者，多】。

而其來歷截然不同，一一要分明。大抵此卦之必不可混同于彼卦，一爻之義必不可再闡于一爻。各卦之象，各爻之辭，總攅簇一片，如物之聚成一器，其中空缺，一件不得錯雜，一件不得天成一塊道理，方見易中全玩。所以說六十四象是出六十四様頭面，其實只此人也；三百八十四爻是有三百八十四様動作，其實只一人之動也。學者貴識此說。易從來有數則：曰乘承比應，曰隂陽爻位，曰變卦。此三者，程、朱皆因之。夫乘承比應之義，顯而易窺。然細察之，聖人于柔乘剛未必言兇，剛承柔未必言吉，剛柔相應未必言吉，不相應未必言兇，剛柔相比亦然，則又顯然不足據也。隂陽爻位之義，已詳上條。至于變卦之說，尤為難定。若云從某卦變而來，則何卦何爻不可變，安知從此卦來？若云吉兇因變而往，則爻爻皆有變，安知吉兇從此而定？四千九十六皆可變也。以此說易，不勝煩矣。三則之外，有說曰雜物撰德，即中爻互卦之法。有說曰先定主爻。二說程、朱不用。夫泰六五曰帝乙歸妹，明乎雜一歸妹卦也。師曰長子帥師，明乎雜震為長子也。萃之三象曰上巽，明乎言雜巽也。然因雜撰而定吉兇，似為舍本尋末。且所云辨是非者，雜震、離、巽多謂之是，雜坎、艮、兌多謂之非，未謂通論。其中間可雜者，止十六卦。

【乾、坤、剝、復、頤、大過、家人、暌、夬、姤、蹇、解、漸、歸妹、既、未濟】。

餘不成雜，非大全之義也。每卦定一主爻，觀爻辭多合，然不以五位為主，則以剛柔卦定主。

【男卦主剛，女卦主柔】。

若咸六爻無定主，爻辭若主四，非尊位，非卦之重爻也。恒亦六爻無定主，此又不可盡曉者也。近又有錯綜之法。

【乾、坤、坎、離，以剛柔對錯，震、艮、巽、兌，上下相綜，其說出來知德】。

?坤卦上六言龍，明為錯乾之義，其主爻中取象，歷歷可?。第繫辭明言錯綜其數，今以之言象，難以為凖的矣。大抵易理無所不備，其看法亦無所不通。聖人說易，皆舉一隅以示人，故程子曰：再說一部易亦可。如前數則未嘗不是易，但執一法以槩象爻，則未免驅易從已之病。愚意只當因辭求法，不當執法看辭。辭中所有如前數，則皆可說易；辭中所未有，一法不拘也。以此為定，則易有最難曉處是序卦，夫子只就義理上說得連續。文王此序，實通乎造化，故歷代推算家，只照得此序，興衰治亂，萬古不爽。京房易至以卦氣挨歲挨日，亦無不驗，不知何故直把一個造化範圍定了，說易家無能及此。涇陽顧先生曰：易有卦名、卦畫、卦序，三者玩不盡。可為知言。先儒看易條例，當曉者甚多，其有最要最精，為易中真血脈者，不可不拈出。

程子曰：上天之載，無聲無臭。其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，命之于人則謂之性。又曰：體用一源，顯微無間。

邵子曰：體在天地後，用在天地先。又曰：天根月窟閒來往，三十六宮都是春。

張子曰：兩故化，一故神。

錢子曰：卦者掛，掛出一太極，掛出一個天地儀象于人身，使戴天履地之人，皆知有參天兩地之事業。