坤:元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷。句/後得主。句/利。句/西南得朋,東北喪朋,安貞吉。
【喪,去聲?!?/p>
【說(shuō)文:土位在申。坤字從土從申。
愚按:陰起于午,至申而三。本卦三畫(huà)皆陰,坤象也。元亨利貞與乾同,中多牝馬之象。說(shuō)卦:乾為馬,坤為牛。牝馬者,從乾而稱之也。馬取其健,牝馬取其順。利牝馬之貞,坤道以從乾為正也。天行健而坤從之,冇攸往之象。君子有攸往以下,開(kāi)示其例,以明牝馬貞之意,不必專就人事說(shuō)。往則宜審先後,坤從乾,則以乾為主矣。先乾而往,則迷而不利;後乾而往,則得主而利。利者順也,得主是迷之反。後得主三字當(dāng)連讀,觀文言自明。蘇氏易傳云:先則迷而失道,後則順而得主。張橫渠曰:東北喪朋,雖得主,有慶而不可懷也,故曰安貞吉。
楊慈湖曰:迷為失道,後而得主,利莫大焉。
午亭陳氏曰:陽(yáng)為陰主,得主故利。參同契于坤卦亦云:先迷失軌,後為主君。利字當(dāng)另為一句。
《本義》謂:先迷後得而主于利,以主利二字為句,似與文言不合。
西南東北據(jù)方位言,見(jiàn)于大傳。西南乃坤之本位,兌、離、巽三陰與坤居之,故曰得朋。東北則乾與震、坎、艮皆陽(yáng)位,非陰之朋矣,故曰喪朋。惟喪其三陰之朋,絶類以從陽(yáng),乃安于正而吉也。邵子所云坤統(tǒng)三女于西南,乾統(tǒng)三男于東北,即是此象。《像抄》云:何以西南言得?得兌所以承艮,得離所以承坎,得巽所以承震,合之皆為坤承乾。何以東北欲喪?巽喪成歸于震而巽乃終,離喪成歸于坎而離乃終,兌喪成歸于艮而兌乃終,合之皆為成歸于乾而坤乃終。一說(shuō)西南為地,陰土也;東北為山,陽(yáng)上也。據(jù)卦體只有西南,無(wú)東北,故一曰得,一曰喪。愚又謂陰數(shù)偶二畫(huà)相比,便是朋象,故易之言朋者,在陰位居多。本卦六畫(huà)皆陰,陰往求陽(yáng),交一陽(yáng)而為復(fù),則羣陰相繼隨陽(yáng)。復(fù)卦所來(lái)之朋,即坤卦所喪之朋也。合觀全卦,總不外以陰從陽(yáng)四字之義。
【原文】《彖》曰:至哉坤元,萬(wàn)物資生,乃順承天。
【本節(jié)元與天葉。】
乾元資始坤承乾之資始以生物,故亦稱元。始之者,氣也。氣至而生,即坤元矣。纔資始,便資生。始之之氣,機(jī)在乾而行于坤,故並資生亦即承其始?xì)舛l(fā)育萬(wàn)物,故曰乃順承天。順字為全卦要領(lǐng)。夫子贊乾元曰大哉,贊坤元曰至哉。大者,廣言之也;至者,究言之也。分量固自有別,大則無(wú)所不統(tǒng),至只是就他分量亦到極處也。先儒或謂乾是吾儒之學(xué),坤是老氏之學(xué)。儒者以剛為用,故稱大人;老氏以柔為用,故稱至人。此節(jié)釋坤元二字。
坤厚載物,德合無(wú)疆。含弘光大,品物咸亨。
以下四節(jié),葉承上文來(lái)。坤積順而成厚,凡其所生之物,即其所載之物也。乾不言覆物,而坤言載物,地之所載,何一非天之所覆?故曰德合無(wú)疆,謂與乾之不息合德也。游定夫曰:含言無(wú)所不包,弘言無(wú)所不有,光言無(wú)所不著,大言無(wú)所不被。含弘以靜翕言,光大以動(dòng)闢言。
愚按:含弘光大四字,正極贊坤德之厚。以其虛而受,故曰含弘;以其美而章,故曰光大。正萬(wàn)物潔齊相見(jiàn)之象。品物咸亨,隨坤而亨也。此節(jié)釋亨字。
牝馬地類,行地?zé)o疆。柔順利貞,君子攸行。
牝馬地類,類字與後類行義同,猶云陰類也。《程傳》:行地?zé)o疆,謂健也。乾健坤順,坤亦健乎?曰:非健何以配乾?其動(dòng)也剛,不害其為柔也。《本義》亦以行地?zé)o疆為順而健。愚竊謂坤之貞只在順,似不必添出健字。以象言,則為牝馬行地;以德言,則為柔順利貞??梢?jiàn)順以從陽(yáng),乃坤之正道;以柔順為利貞,則君子之所行也。行字與上行地相應(yīng)。此節(jié)釋利牝馬之貞,君子有攸往二句。
先迷失道,後順得常。西南得朋,乃與類行。東北喪朋,乃終有慶。
【葉羌,三百篇皆如此讀?!?/p>
柔者不為物先,先之斯述,失坤道矣。處後以順,隨而不倡,乃得坤道之常。陽(yáng)與陰非類也,陰當(dāng)從陽(yáng)。彖辭所謂得朋者,不過(guò)同類為朋耳。惟喪其同類之朋而從陽(yáng),則有得主之慶,可以有終矣。聖人之惡朋黨若此。項(xiàng)乎庵曰:乃終有慶,所以發(fā)文王言外之意。臣之事君,婦之從夫,皆喪朋之慶也。此節(jié)釋先迷以下五句。
安貞之吉,應(yīng)地?zé)o疆。
【安貞吉,從人事言。
張彥陵曰:人有才而不露于分之所在,無(wú)成而代終。德器深厚,直與厚德載物者一般,故與地之無(wú)疆相應(yīng)。彖傳三箇無(wú)疆,曰德合,是坤配乾;曰行地,是坤之本德;曰應(yīng)地,是人法坤之德。此節(jié)釋安貞吉句。
【原文】《象》曰:地勢(shì)坤,君子以厚德載物。
【地者形體,坤乃地之性情。李去非曰:天以氣運(yùn)故曰行,地以形載故曰勢(shì)。
愚按:凡以高臨卑,以上臨下,則謂之勢(shì)。地居卑下而曰勢(shì)者,以其順也。坤字只作順字解,與乾之健相配。地之大勢(shì),西北高,東南下,水皆就下,其順可知。就勢(shì)以見(jiàn)其順,由順而知其厚。君子以厚德載物,自處于萬(wàn)物之下,卑而法地,與坤厚載物同,所謂應(yīng)地?zé)o疆也。
【原文】初六:履霜,堅(jiān)冰至。
【原文】《象》曰:履霜堅(jiān)冰,陰始凝也。馴致其道,至堅(jiān)冰也。
【凝與冰葉?!?/strong>
凡卦初爻取象于履者,自坤起例。說(shuō)卦:乾為寒,為冰。此何以取坤象?
王伯厚曰:乾初九,復(fù)也,潛龍勿用,即閉關(guān)之義。坤初六,姤也,履霜堅(jiān)冰,即女壯之戒。愚謂坤初爻自陽(yáng)變陰,冰霜畢竟是陰氣所結(jié)。然惟陽(yáng)消于內(nèi),故陰凝于外。聖人于乾曰為冰,正可作此處注腳。陰陽(yáng)之氣,皆自下而上。震為足,陽(yáng)在下也;巽為股,陰在下也。履霜者,陰從足下起也。霜,一陰之象;冰,重陰之象。當(dāng)履霜之始,即厪堅(jiān)冰之防。爻曰堅(jiān)冰至,要其終也;象曰至堅(jiān)冰,原其始也。始字最重,陽(yáng)主發(fā)散,陰主收斂,故曰凝。大戴禮:霜,陰陽(yáng)之氣也,氣盛則凝為霜。廣韻:霜,凝露也。馴者,狎順之意。其道,小人道長(zhǎng)之道。積漸馴習(xí),以致陰道盛長(zhǎng),豈一朝一夕之故哉?一說(shuō)陰以凝為道,凝又要堅(jiān)。乾初曰陽(yáng)在下,坤初曰陰始凝。陽(yáng)惟下然後能發(fā)生,陰惟凝然後能收斂。此兩爻乃三百八十四爻之根蔕,不說(shuō)壞坤道,別是一解。
郭京易舉正曰:按:陰始凝也上誤增堅(jiān)冰字。履霜與堅(jiān)冰時(shí)候頗異,不合相連結(jié)。
愚又按:三國(guó)志魏文帝紀(jì)注太史許芝引此象辭,履霜上加初六二字,而無(wú)堅(jiān)冰字,古本當(dāng)然。郭所云殆唐以後本也,似當(dāng)從古衍堅(jiān)冰二字,作初六履霜。
《本義》陰陽(yáng)者,造化之本,不能相無(wú),而消長(zhǎng)有常,亦非人所能損益也。然陽(yáng)主生,陰主殺,則其類有淑慝之分。聖人作易,于其不能相無(wú)者,既以健順仁義之屬明之,而無(wú)所偏主。至其消長(zhǎng)之際,淑慝之分,未嘗不致其扶陽(yáng)抑陰之意,所以贊化育而參天地者,其旨深矣。
朱罍庵曰:坤與乾陰陽(yáng)相反,夫子于乾取象于冰,周公于坤取象于冰者,乾以時(shí)令,坤以氣質(zhì)也。以此知說(shuō)卦取象,第舉一隅,則剛?cè)峤№槪m各有據(jù)依,而義可相通,惟變所適??党伞⒘钌?,既失之膠固,即輔嗣謂馬取其健,牛取其順者,亦得其一說(shuō),而不知其又有一說(shuō)也。屯、賁、明夷以陰爻而稱馬,何取于?。扛?、既濟(jì)以陽(yáng)爻而稱牛,何取于順乎?
【原文】六二:直方大,不習(xí)無(wú)不利。
【原文】《象》曰:六二之動(dòng),直以方也。不習(xí)無(wú)不利,地道光也。
【方與光葉?!?/strong>
乾道莫盛于九五,坤道莫盛于六二。八卦正位,坤居二。六二柔順中正,坤之主爻也。先儒謂陽(yáng)主進(jìn),進(jìn)至上卦之中而止;陰主退,退至下卦之中而止。天數(shù)五,地?cái)?shù)五,乾進(jìn)止五,坤退止二。自上而下數(shù)之,則仍五也。五者,中數(shù)也。河圖之說(shuō)本此。
直方大三字,程子謂至大至剛以直,
《本義》謂:其德內(nèi)直外方而又盛大,蔡節(jié)齋謂直者發(fā)于內(nèi)而無(wú)私曲,方者止于外而有定則,內(nèi)直外方,其德乃大。來(lái)矣鮮曰:直字即至柔而動(dòng)也剛之剛也,方字即至靜而德方之方也,大字即含弘光大之大也。
張待軒曰:自其承天之氣,有施即生,更無(wú)曲撓,曰直;自其因物賦形,整齊畫(huà)一,曰方;自其厚德載物,配合無(wú)疆,曰大。
愚按:三字當(dāng)分三德看,以是三德承天而動(dòng),毫無(wú)造作,則曰不習(xí)無(wú)不利。
蘇紫溪曰:不習(xí)非不假于學(xué)也,曰敬曰義,皆學(xué)中事,然緝熙敬止,初非矜持,是之謂聖學(xué)。
愚又按:乾其動(dòng)也直,二得坤道之純,故小象以承天而動(dòng)之事屬之直以方,以字只作而字解。直方以大,居然配乾,乾曰天道,坤曰地道,是以全坤歸此一爻矣。光者發(fā)越之象,人但知日月星辰為天道之光,不知地之為道,萬(wàn)物資生,百穀草木,莫不有光輝發(fā)越之盛,非地道光乎?
【原文】六三:含章可貞,或從王事,無(wú)成有終。
【原文】《象》曰:含章可貞,以時(shí)發(fā)也;或從王事,知光大也。
【大與下節(jié)害葉。知,去聲?!?/strong>
陽(yáng)為章,陰為含。三位陽(yáng)而爻陰,含章之象。凡人露才揚(yáng)已,最是薄德。章而能含,厚德士也。含章乃可貞之道,其或出而從王事,但當(dāng)盡臣道,而不可自專其成。曰有終,則不為事始可知。三居下卦之上,故云終。夫子懼人誤認(rèn)可貞,而一意株守也,故申之曰以時(shí)發(fā)。言含章非終于韜晦,乃待時(shí)而發(fā)。發(fā)者何?為乾用也。乾知坤行,惟行之而知之,光大始著,是之謂從王事,是之謂代乾有終也。王指乾,與他卦以君道屬五者不同,坤六爻皆臣道也。
呂伯恭曰:惟其知光大,故能含晦。尋常人胷中淺狹,纔有一功一善,便無(wú)安著處矣。
【原文】六四:括囊,無(wú)咎無(wú)譽(yù)。
【原文】《象》曰:括囊無(wú)咎,慎不害也。
【囊,所以貯物。括者,結(jié)其口使不得出。六四重陰不中,天地閉塞時(shí)也。括囊之象,人之處世,無(wú)咎則有譽(yù),無(wú)譽(yù)則有咎,二者往往迭相得失。顧當(dāng)六四之地,無(wú)咎又須無(wú)譽(yù),乃為藏身之固。東漢諸賢,只為名心未忘,互相標(biāo)榜,致成黨錮之禍,非不慎之害與?象但舉無(wú)咎者,君子處末世,不求有功,但求無(wú)害。譽(yù)者,咎之招也。六四之所以無(wú)咎者,殆由無(wú)譽(yù)與?】
【原文】六五:黃裳,元吉。
【原文】《象》曰:黃裳元吉,文在中也。
【中、下與窮、終葉。乾為玄,坤為黃;乾為衣,坤為裳。黃,中色;裳,下飾。六五柔順居中,黃裳之象。元吉與大吉不同。元吉者,大善之吉也。蓋吉有大而未必善者矣。文在中與六三含章不同。三所居之位不中,章須含而不露;五則柔順在中,含章時(shí)發(fā),正其時(shí)矣,故曰元吉。坤六爻無(wú)君位,猶乾六爻無(wú)臣位。《程傳》謂此乃婦人居尊位之戒,竊恐未然。
【此小象言中之始。九五為剛中正,六二為柔中正。此外或言剛中,或言柔中,或言正中,或言得中,或言以中,或言中行、中道,皆其例也。
【原文】上六:龍戰(zhàn)于野,其血玄黃。
【原文】《象》曰:龍戰(zhàn)于野,其道窮也。
【以陰從陽(yáng),順之至也。當(dāng)純陰用事時(shí),忽然說(shuō)到龍戰(zhàn)取象,大是奇特。戰(zhàn)者,逆也,順之反也。
胡雲(yún)峯曰:不言陰與陽(yáng)戰(zhàn),而曰龍戰(zhàn)于野,與春秋王師敗績(jī)于茅戎,天王狩于河陽(yáng),同一書(shū)法。干令升曰:坤位未申之維,而氣溢酉戌之間,故曰于野。王介甫云:陰盛于陽(yáng),故與陽(yáng)俱稱龍;陽(yáng)衰于陰,故與陰俱稱血。蘇君禹云:其血玄黃,直是血戰(zhàn),猶言血流漂杵。
愚按:此爻變艮為剝,陰陽(yáng)相薄戰(zhàn)之象。以寒凝之極,而微陽(yáng)薄之,雖欲不戰(zhàn),得乎?往戰(zhàn)之地,未離乎陰,而來(lái)戰(zhàn)之龍,已乘乎陽(yáng)。龍當(dāng)指陽(yáng),血當(dāng)指陰。言玄黃者,此震一索為長(zhǎng)男之候。故大傳云:震為龍,為玄黃。此其證也。乾上九曰:窮之災(zāi)。坤上六曰:其道窮。易窮則變,上是當(dāng)變之爻也。
【原文】用六:利永貞。
【原文】《象》曰:用六永貞,以大終也。
【用六與用九同,說(shuō)見(jiàn)乾卦。貞即牝馬之貞,坤德也。用坤之柔,則當(dāng)法坤之貞。利在長(zhǎng)久而貞固,此用六之道也。象曰:以大終。大謂陽(yáng),終即乃終。有慶無(wú)成,有終之終。程沙隨云:乾以元為本,所以資始;坤以貞為本,所以大終。胡仲虎云:坤安貞,變而乾則為永貞。安者,順而不動(dòng);永者,健而不息。愚又謂乾以上為首,坤以上為終。變乾上之陽(yáng)為陰,則陽(yáng)不為首;變坤上之陰為陽(yáng),則陰以大終。乾以大始,而坤以大終,終不失順承天之意。凡窮于上者反于下,故坤變則為復(fù),乾變則為姤。先儒或謂乾六爻變?yōu)槿?,坤六爻變?yōu)槿?,而後占用九、用六之二爻。愚亦未敢謂然。
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