【原文】六二：顛頤，拂經(jīng)，于丘頤，征兇。

【原文】象曰：六二征兇，行失類也。

先儒多謂二與五無應(yīng)，因與初比，反自上而求下，故曰顛，顛而下者也。愚竊謂上養(yǎng)下，下亦養(yǎng)上，顛頤何病？六二之顛頤，不若六四顛頤之吉者，二因求養(yǎng)于初而不得，復(fù)拂其常道，越五而往求上故也。丘指上，艮為山，丘，土之高者，上爻之象，與賁卦第五爻丘園同例。六二之丘頤，無異于六五之從上，但五之從上，用其養(yǎng)以養(yǎng)人，而二之求上，則私其養(yǎng)以自養(yǎng)，故曰征兇。二與三、四、五，隂類也，彼皆待養(yǎng)于上，二獨(dú)求養(yǎng)不得，故曰行失類。

【原文】六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。

【原文】象曰：十年勿用，道大悖也。

愚按：六三不中不正，又居震終，不好處亦在有應(yīng)。恃其有應(yīng)于上，妄動(dòng)狥私，以戕生之術(shù)為養(yǎng)生，以滅性之事為養(yǎng)性，大拂乎養(yǎng)之正道，異端之學(xué)也。夫三受上之養(yǎng)，本是正應(yīng)，而矯拂如此，故雖貞亦兇。十年勿用，無攸利，正見其兇處。象申之曰：道大悖。悖者，叛道之謂。道之所包者廣，自言語飲食以至立身用世，修之則吉，悖之則兇。小而嗜慾殺身，大而學(xué)術(shù)殺天下，拂頤之兇至于如此，多從悖道來。又按：爻之言貞兇者凡八，屯、師、隨、巽、節(jié)、中孚多在外卦，惟頤三與恒初在內(nèi)卦。外非無應(yīng)，而皆隂柔不中不正，此則拂人之性，彼則求人之深者也。

【原文】六四：顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。

【原文】象曰：顛頤之吉，上施光也。

先儒謂四本與初正應(yīng)，宜求養(yǎng)于下者也。因與上同為艮體，乃轉(zhuǎn)而求上，則顛而上矣。四之顛頤與二同，而吉兇相反者，二狥人而喪已，四舍己而用人也。

愚按：說卦傳無虎象，荀九家艮為虎。物之自養(yǎng)于內(nèi)者，靈莫如龜；求養(yǎng)于外者，猛莫如虎。虎無項(xiàng)，不能左右顧，行常垂首。初在下，眈眈，下視貌，其性專一，逐一物不更逐他物。眈眈、逐逐，本求養(yǎng)于初之象。初方舍己狥人，力不足以相養(yǎng)，四乃反而求同體之陽，與上同為止體，果能遂其所欲，所以吉而無咎。又以見養(yǎng)得其道，雖猛可馴。漢高駕馭韓、彭，用此術(shù)耳。象申之曰：上施光，與施祿及下義同。見上爻之為頤主，故六五亦曰順以從上也。

【原文】六五：拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

【原文】象曰：居貞之吉，順以從上也。

先儒多謂二五相應(yīng)，經(jīng)也。二不應(yīng)五而求養(yǎng)于初，五不應(yīng)二而求養(yǎng)于上，同此拂經(jīng)之象。而二兇五吉者，二動(dòng)體，五止體也。愚竊謂五以柔居中，處養(yǎng)人之位，而諉其權(quán)于上九，上之功即五之功，故居貞則吉，所謂反經(jīng)行權(quán)而合于正也。不可涉大川，即居貞之意而申戒之，語氣一正一反，言當(dāng)如此不當(dāng)如彼也。五曰“不可涉大川”，上曰“利涉大川”，君不可喜功，臣不當(dāng)避事，明以養(yǎng)道師上爻矣。

胡雲(yún)峯曰：五獨(dú)不言頤者，由豫在九四，故五不言豫；由頤在上九，故五不曰頤也。然彼貞疾而此貞吉，彼以柔乘剛，此以柔承剛也。

【原文】上九：由頤，厲吉，利涉大川。

【原文】象曰：由頤厲吉，大有慶也。

一陽在艮止之上，四隂皆由之以得養(yǎng)，故曰由頤。然任大責(zé)重，必其難其慎，方為養(yǎng)道之成，故戒以鴈而許以吉。利涉大川，又從厲吉中得義，言必如涉大川，乃所以為厲，乃所以為吉。大有慶者，君民咸食其福也。

朱康流曰：下之事上，上之惠下者，正也。故觀所養(yǎng)于下體，以無所奉為兇；觀所養(yǎng)于上體，以有所施為吉。下不干上，上不剝下者，正也。故觀自養(yǎng)于下體，以有求于上為兇；觀自養(yǎng)于上體，以無求于下為吉。

愚又按：先儒有云：辱莫辱于多欲，樂莫樂于無求。大抵求從欲來，施又從求來。卦中欲、求、施三字，有相因之義。與其有求而多欲，不如無求而勿施。

【點(diǎn)校底本】：欽定四庫全書

【資料錄入】：丁不二