先天八卦圖，則河圖而畫之，除坎、離當(dāng)交接之際，為乾、坤中交之象。其震之一陽生於坤內(nèi)，即一奇之生於北內(nèi)也；兌之二陽盛於東內(nèi)，即三奇之長於東內(nèi)也；乾之三陽極盛而外出，即七奇之極盛而外出也；其巽之二陽消於外，艮之一陽盡於外，即九奇之盡於外也；其巽之一陰生於乾內(nèi)，即二耦之生於南內(nèi)也；艮之二陰盛於西內(nèi)，即四耦之長於西內(nèi)也；坤之三陰極盛而外出，即六耦之極盛而外出也；其震之二陰消於外，兌之一陰盡於外，即八耦之盡於外也。其上下微盛之定分，內(nèi)外始終之方位，無一不與河圖相肖，所由謂為則圖所畫者也。是伏羲所畫先天，亦本河圖而具此循環(huán)之義也。後人止見文王作易之圖，俱各向卦上留心，未見伏羲初畫本圖。陰陽之畫，連而不斷，本具氣機(jī)聨貫之妙，則其中渾淪圓轉(zhuǎn)，活潑流通，循環(huán)不息之旨，渺無可見。今本此二圖作為循環(huán)太極圖，則八卦之與河圖，其中精藴不斷可識(shí)乎？

此圖陽之初生，必在子中，及返而就消，即在子初；陰之初生，必在午中，及返而就消，即在午初。既分位不移，以定其上下之體。又陰陽之生，皆必在內(nèi)，及盛而就消，乃始外出，以合諸橫圖、方圖，震、巽居中，兌、艮居外，與易彖自內(nèi)為來，從外為往之義。又乾雖位上，而始終必交至於坤；坤雖位下，而始終必交至於乾，以定其下交上躋之理。又陰雖極盛，必不離陽；陽雖極盛，必不離陰。以陰終陰始，即在純陽極盛之時(shí)；陽終陽始，即在純陰極盛之時(shí)，以定其兩相依附，根陰根陽之理。又陰陽皆旋始而旋終，莫非流行不息之用。又純乾純坤，分位所得，止於六爻，以合乎周天三百六十，為六十卦所得前三後三之?dāng)?shù)。又陽進(jìn)則陰退，陰進(jìn)則陽退，以別其更迭著代之體。又陽多則陰少，陰多則陽少，以辨其分位各得之宜。又陽有進(jìn)退，陰無進(jìn)退，以別其行止動(dòng)靜之節(jié)。又虛其中間，以為天心，使人知卦爻所起，以象其肆應(yīng)不窮之妙。總要知河圖與伏羲八卦，均是先天，全是圓轉(zhuǎn)活潑之機(jī)，斷不可逐逐卦爻，不向相連處一究心也。此圖內(nèi)外三分之，則可以配三畫之卦；內(nèi)外六分之，則可以配六畫之卦。

以此一圖分註七圖，莫不各具此圖之妙。有比象河圖之圖，則內(nèi)外三分之者也。以奇耦之在內(nèi)外者，與陰陽之在內(nèi)外者，其微盛始終皆相凖也。

有比象先天八卦之圖，亦內(nèi)外三分之，以陰陽之內(nèi)外、消息、微盛、始終、糾繆、迴環(huán)、相依、互根之妙，全與此圖凖也。

有比象先天六十四卦之圖，則內(nèi)外六分之，亦如先天八卦。然而兩儀四象以及六十四卦，無非內(nèi)合而外分，而此之循環(huán)圖，亦止是內(nèi)合而外分，與之相凖也。有卦象之圖，亦內(nèi)外三分之，謂聖人立卦之法，以三爻為一卦，六爻為重卦，由此圖出也。其陰陽之始而終也，固有三候三位；其陰陽之生而盛也，有在內(nèi)之三候三位；其陰陽之盛而消也，有在外之三候三位，與此圖凖也。

有歲令之圖，即十二辟卦，則內(nèi)外六分之者也。由復(fù)而泰，為在內(nèi)之三候，故復(fù)曰見心；由壯而乾，為在外之三候，故壯曰見情。此為在東升陽之六候。又有姤、遯、否、觀、剝、坤，為在西降陰之六候，皆與此圖凖也。

有月窟之圖，亦內(nèi)外三分之，除坎離為日月，由震而兌而乾，此升陽之三候也；由巽而艮而坤，此降陰之三候也，與此圖凖也。如不論時(shí)而論位，則上中下三者止耳。乃不達(dá)其原者，但記甲乙字様，而目之為納甲矣。有天根之圖，亦內(nèi)外六分之，如大圓圖者也。其所發(fā)明，則皆虛中之妙，太極之藴含，而聖學(xué)之大原在此圖矣。從前無所謂太極者也，孔子繫傳乃始有太極生兩儀之說。極之為言，即謂此陽極生陰，陰極生陽之極；動(dòng)極生靜，靜極復(fù)動(dòng)之極也。若使太極中原未有陰陽之極，亦何憑而指此為陰極之極，陽極之極，動(dòng)極之極，靜極之極，而生此陰陽兩儀哉？因陰陽俱由極處而生，今既已生出陰陽，則方生之始，必先有極至之道理存焉。故因其後之所生，而命先焉者之為極耳。太者，尊辭也。陰之所生，必由陽極，逮其既生，不得不奉陽以為尊，尊之故太之也。陽之所生，必由陰極，逮其既生，不得不奉陰以為尊，尊之故太之也。亦猶太初、太古、太上、太素，指其最初無加者言耳。然執(zhí)此以為然有是陰陽兩象先立其中，則又不可。蓋無形而有理，不可思議，不可意測者也，故謂之為太也。

周子何忽有無極之設(shè)也？方陽之極也，本未始有陰，逮於陰之既生，而迴視乎生陰之陽極，已敻乎其不可覩也。方陰之極也，本未始有陽，逮於陽之既生，而迴視乎生陽之陰極，已敻乎其不可覩也。故既以為太，而又以為無也。此即乾元本為首出，到得既亨以後，已隔過乾元一層，便以為無首是也。

看先天圖，既有如上諸法，知其渾淪無著，本屬先天，原不可以對(duì)待論之。又知其圓轉(zhuǎn)流通，本具循環(huán)不息之妙。今觀邵子天根月窟一詩，亦莫非聨絡(luò)無間之旨也。其詩曰：乾遇巽時(shí)觀月窟，地逢雷處見天根。說者全以復(fù)、姤二卦當(dāng)之，不知此非槩論六畫之卦也。是於先天八卦圖中，看出流行不息之妙，知其前進(jìn)必有所遇，原非截然謂此地為坤，而遂不復(fù)與一陽之震相為流通也。此皆八卦圓圖氣機(jī)周流之妙，雖指陰陽始生之兩卦為言，其實(shí)八卦圓轉(zhuǎn)流通，皆是如此。因於兩卦縫中，前已欲離於坤，後已將交於震，其中疑前疑後之際，乃合先後二卦而會(huì)為一卦，所以有遇巽逢雷之說。【煦】因推廣邵子之意，作為縫卦圖。

惟此兩卦，近而相親，若比隣然。氣之流行，本相連屬，故或前進(jìn)而順，或後退而逆。若得會(huì)成一卦，其在周易爻中，每每言遇。如或隔一隔二，流行之氣不相連屬，則無言遇者矣。此如人在他鄉(xiāng)，雖日遇秦越不相接近之人，究不得言遇。惟與同鄉(xiāng)同井之人，倏爾相値，然後為遇。何也？以素相親習(xí)故也。總緣先天圖中，氣之流行，有漸而不驟，其初終微盛，又各有分位而不可亂也。周易開先天圖而為卦，其所發(fā)明，皆先天圖中之奧。於此相遇之縫卦，亦可以識(shí)其槩矣。

易爻言遇者六卦：噬嗑、豐、暌、夬、同人、小過是也。噬嗑，離遇震也；六四由震變離，又遇。夬，乾遇兌也；九三由乾變兌，又遇。豐之震，離遇也；九四由震變坤，又遇。暌之離，兌遇也；九二由兌變震，則震與離遇；九四由離變震，則離與震遇。同人雖非縫卦，九五大師克相遇者，此卦未變中爻巽，乾與巽遇；既變中爻兌，離與兌遇。小過雖非縫卦，然六二中爻巽變乾，則巽與乾遇；九四震變坤，則震與坤遇；上六震變離，則震與離遇。復(fù)之與姤，本未言遇，而邵子補(bǔ)言之，然孔子固亦曰姤遇矣。非縫而不言遇者，本無相遇之理也；是縫而不言遇者，非不可以遇言也。亦如諸卦俱由交來，俱宜言交，今但於屯之一卦稱曰始交，舉其端而已。知縫卦言遇，全說圖中流行之氣，此又看圖之一法也。

得如上諸法看先天圖，而圖中精藴概可識(shí)矣。然文王後天一圖，比於先天，各一其象，宜若各一其旨，而要皆發(fā)明先天之妙也。今略釋之。

文王未嘗畫卦，何忽有後天一圖？不知後天者，先天一交而變易者也。乾坤中正之位，故中交而變?yōu)榭搽x。離左而坎右，離上而坎下，故上下交而變?yōu)檎饍丁４私砸回诚嘟徽咭病Ｋ挠缰詣t各以兩爻相交，而亦各易其位。陰之始與陽之終交，故巽以上二爻交於艮之下二爻，而乾坤成矣。陽之始與陰之終交，故震以上一爻交於兌之下一爻，兌以下一爻交於震之上一爻，而巽艮成矣。此皆以兩爻相交者也。蓋謂陰始陽終，陽始陰終，原自具有交接之義故也。若隂始隂終則必間以陽，陽始陽終則必間以隂，豈復(fù)能有相交之義乎？後天在人則已發(fā)之和，在天則資生之化育出焉。其以坎離代乾坤者，明坎離為乾坤相交之象。主坎離者，只如言乾坤之交云耳。坎離之外所有六象，皆坎離所統(tǒng)，只如言資生萬物。其隂陽微盛不同者，皆由交後出也。由無形生有形，由無象生有象，非此一圖，則先天之藴曷由而宣？因在既交之後，上下左右相感而互易，是以比諸先天，另成一象。此圖書分合之故，先後天不同之由也。要其順交逆交中交上下交，皆各有妙義存焉，此不可不察也。納甲之法，上古聖人仰以觀于天文，因設(shè)之以明易，非術(shù)數(shù)家所能作也。見于卦辭曰先甲後甲，是文王之前已有納甲矣。見于爻辭曰先庚後庚，是周公之前已有納甲矣。夫文王、周公之時(shí)，固未聞?dòng)兴^術(shù)數(shù)也。術(shù)數(shù)之可考者，始見于越絶書與吳越春秋。或亦戰(zhàn)國術(shù)數(shù)之士，襲日月交光之說，因吉兇禍福之言，盜其靈機(jī)，推廣義例，因紀(jì)其光交之位，目為納甲，以惑愚蒙，欺當(dāng)世耳。然所重在交而不在位，甲乙丙丁，皆其象之寄焉者耳。今但目為納甲，則是襲其皮膚，而忘其神理矣。術(shù)數(shù)之傳，惟火珠林以錢代蓍，猶與易數(shù)相符。試之占卜，每有徵驗(yàn)。至于祿馬貴人，乖于易理，絶無可驗(yàn)。斯其偽作，不近道理，亦已明甚。即其有取于納甲，亦絶無納甲可用之處，亦絶無納甲可驗(yàn)之時(shí)。而考諸日月交光，實(shí)與易理絶有關(guān)係，其妙皆出于先天八卦圖與文王後天圖。先天圖中，震、艮夾坤于北，一為陽始，一為陽終。乾與坤交，遂有大明終始之說。而西南東北擬于坤卦，遂有一得一喪之分。得其始也，喪其終也，蓋由先天圖出也。後天之象，震見西南，艮見東北者也。因先天圖陽之始終于坤者，有一得一喪之象，因有震艮兩分，而震艮兩象見于後天者，實(shí)在西南東北之位，則是西南東北，又由日月交光出也。然由生明之始，以及明之終，其中所見，止有六象，此正所謂大明終始，六位時(shí)成也。可知易卦所闡，全是圖中之旨，而納甲所關(guān)，非細(xì)故也。又如蠱雖無乾，而陰終陰始，所以言甲。巽雖無震，而取義於伏，所以言庚。又如革之已日，為離而言。此皆聖人借日月交光以明易者也。陰陽之氣，升降於天地之間，非可耳聞目覩，而日月錯(cuò)形，則有形可見，有方可指，故寓其義於日月交光，以明六位時(shí)成之象。後儒不知成象各有其時(shí)，各有其位，而又未博以觀書，精以求理，但即所見之方，命為納甲，則是納甲之言，是後儒之妄稱，非先聖借以明易之本意也。易冒天下之道，巨細(xì)精粗，何所不有，豈以其精也巨也而存之，粗也細(xì)也而畧焉不講乎？負(fù)?之豕，載鬼之車，濡尾之狐，斯其鄙?，亦已甚矣，然皆收入易中，聖人之不擇言，固如此乎？乃以理數(shù)合一不分之書，而顧內(nèi)理而外數(shù)，則聖人亦何取於庚甲而著為經(jīng)也？庚甲既所不取，則火珠林之所傳，雖有不易之理，即數(shù)而存者，盡在所棄，是得其半而失其半也，宜乎易理之未易言也。

日月交光具此六位時(shí)成之象，自開天而已然矣。伏羲仰觀而得之，因畫出八卦圓圖，其中陰陽之微盛始終，莫不與日月交光六位時(shí)成之象相合。乾彖大明終始，六位時(shí)成，蓋言日也。坤卦西南得朋，東北喪朋，蓋言月也。是日月交光見於周易者已如此也。支干之設(shè)，黃帝時(shí)大撓實(shí)始造之。伏羲中古未有支干，何得遂有納甲之名哉？然而後世相傳名為納甲者，當(dāng)由伏羲初畫時(shí)，因日月交光之故而畫成此圖，則羲圖之與天行合也。因借日月交光之旨以發(fā)明此圖，則天行之與羲圖合也。迨於支干既造，後人傳授羲圖，因見日月交光各有其位而不相亂也，則遂以六象所在之位，十干所配之方，指而證之，以便傳習(xí)。是則日月交光乃伏羲明圖之具，而納甲之名則後人之借資而便習(xí)者也，安得不考其實(shí)而辨之？

大撓之造甲子，亦由先天四圖始也。草昩初開，何能截然指此為甲為乙為子為丑乎？又何能截然指某歲為甲，某歲為乙，某日為子，某日為丑乎？然以周易考之，則陰陽之始終微盛，固可得而辨也。萬物莫不由水而始，而水則生木，木則生火，火則生土，土則生金，此驗(yàn)諸物理而不爽者也。一歲之中，由冬而春而夏而秋，何勿相配耶？顧此五行之中，又莫不各有陰陽，各有微盛，則甲乙亥子之必重，又?jǐn)嗫勺R(shí)也。此十干十二支之設(shè)，固又所以紀(jì)陰陽之微盛者也。然以此支干布之於年月日時(shí)，而皆一一有其不爽者，何也？曰：是由易卦出也。卦分上下兩象，而初中末之三候，上中下之三位，固各有不易者也。察支干中陰陽之微盛，擬諸六爻之時(shí)位，各分其類而納之，然後徵諸人事，合諸天時(shí)，某爻之動(dòng)變也，而驗(yàn)諸某歲矣。其為陰陽之微盛何如？而支干之相配，固亦可得而定也。於是而又驗(yàn)之於月，於是而又驗(yàn)之於日，其支干之相配，亦莫不皆可得而定也。然後知某歲乎其為甲子，某歲乎其為乙丑也。故曰：大撓之造甲子，由周易始也。匪特此也，即後世流而為術(shù)，別為生克制化；分而為數(shù)，別為太乙六壬奇門。要皆由周易中陰陽太少之機(jī)，始終微盛之旨，與當(dāng)位不當(dāng)位之妙出也。安得習(xí)而忘之，而不察由然之故哉？

納爻之法，用諸卦爻，每有奇驗(yàn)，而天干獨(dú)無所徵，安得指定某歲為甲，某歲為乙乎？曰：此由空亡而定之者也。每十二支必有二支，不可得驗(yàn)，以其虛也。乃出十旬之外，至甲乙之地而驗(yàn)矣。於是乎定為某歲為甲，某歲為乙也。不察歲時(shí)日月甲乙支干之所自始，然則易冒天下之道，孔子詎無稽之語哉？