坤卦?文言傳-[元]董真卿撰《周易會(huì)通?卷一》

坤至柔而動(dòng)也剛至靜而德方

集解：

【朱子曰剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常】

附録：

【朱子語坤至柔而動(dòng)也剛坤只是承天如一氣之施坤則盡能?生承載非剛安能如此僴問坤之德恐似此處順只是順理不是柔順之順曰也是柔順只是他都有力乾行健固是有力坤雖柔順亦是決然恁地順不是柔弱放倒了所以聖人亦說坤至柔而動(dòng)也剛至靜而德方道夫】

纂註：

【李氏過曰聖人恐剛字害坤體故曰動(dòng)也剛動(dòng)其?用處】

後得主而有常

集解：

【朱子曰程傳曰主下當(dāng)有利字】

纂註：

【余氏曰程子以主利為一句朱子因之遂以文言後得主為闕文然彖傳後順得常與後得主而有常意正一律似未見其為闕文也】

含萬物而化光

集解：

【朱子曰復(fù)明亨義】

纂註：

【徐氏曰柔剛釋牝馬靜方釋貞後得主而有常再釋利義謂處後順乾則得其道而主利可以常久也含萬物而化光即含弘光大之義】

坤道其順乎承天而時(shí)行

集解：

【程子曰坤道至柔而其動(dòng)則剛坤體至靜而其德則方動(dòng)剛故應(yīng)乾不違德方故生物有常隂之道不唱而和故居後為得而主利成萬物坤之常也含容萬類其功化光大也主字下脫利字坤道其順乎承天而時(shí)行承天之施行不違時(shí)贊坤道之順也　朱子曰復(fù)明順承天之義　此以上申彖傳之意】

附録：

【朱子語問坤至柔而動(dòng)也剛至靜而德方程傳云坤道至柔而動(dòng)則剛坤體至靜而德則方柔與剛相反靜與方疑相似何也曰靜無形方有體方謂生物有常言其德方正一定確然不易而生物有常也靜言其體則不可得見方言其德則是其著也銖】

纂註：

【李氏舜臣曰坤至柔而動(dòng)也剛者坤元之運(yùn)也至靜而德方者永貞之道也後得主而為利含萬物而化光則其間亨與利之事也純坤之用始於元而終於貞而以亨利為其間之功用與乾則一耳獨(dú)惟純坤之義無成而代有終不可先乾而起亦不可後乾而不應(yīng)一以柔順為正承天之時(shí)而作成物以終其功則得矣故曰坤道其順乎承天而時(shí)行此緫言純坤之大體以為坤用元亨利貞之德者當(dāng)後天而不可先天也　雙湖先生曰此文彖傳之言曰柔順曰德曰含光承天皆是】

積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅(jiān)氷至蓋言順也

【呂音訓(xùn)：弒陸氏曰又作殺同式志反辯陸氏曰如字馬云別也荀作變晁氏曰案辯古文變字】

集解：

【程子曰天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶及於子孫所積不善則災(zāi)殃流於後世其大至於弒逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則知漸不可長小積成大辯之於早不使順長故天下之惡無由而成乃知霜?dú)曛湟菜领兑粺o於字氷小惡而至於一無於字大皆事勢(shì)之順長也殃於良反朱子曰古字順慎通用案此當(dāng)作慎言當(dāng)辯之於微也】

附録：

【朱子語隂陽皆自微至著不是隂便積著陽便合下具足此處亦不說這箇意履霜堅(jiān)氷只是說那微時(shí)便須著慎來所以說蓋言慎也由辯之不早辯李光祖云不早辯他直到得郎當(dāng)了卻方辯剗地激成事來此說最好淵】

纂註：

【馮氏椅曰此文初六之言曰由姤至坤遍歷諸爻非一朝一夕之故也其所由來者有漸使節(jié)節(jié)冇變之者則不至於純隂矣由變之不早遂致於純隂履霜至堅(jiān)氷臣子之弒君父也又以八卦之方位重卦十二月之氣參之乾位西北正十月之時(shí)純卦氣至此為坤以坤之氣乘乾之位尊卑倒置又象為龍戰(zhàn)于野此臣子弒君父之象也聖人移上六象於初六言之使人知漸不可長變必早速履霜而即備其堅(jiān)氷也　呂氏曰孔子言積善之家必冇餘慶勸忠臣孝子也積不善之家必有餘殃懼亂臣賊子也庶乎為臣子者希福而為善懼禍而不敢為惡此聖人之心也臣弒其君以下罪君父也言狎比小人必冇弒逆之禍積謂從微至著凡大惡非一朝一夕卒暴而成若君父一見其不善必即去之則不至成惡由辯之不早至於弒逆君父之罪也　楊氏時(shí)曰毫末不札將尋斧柯??不已將成江河一薪不滅炎炎奈何見善明者可不戒之於其漸辯之於其早乎】

直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而德不孤直方大不習(xí)無不利則不疑其所行也

【呂音訓(xùn)：直方大不習(xí)無不利則不疑其所行陸氏曰張璠本此上有易曰字衆(zhòng)家皆無】

集解：

【程子曰直言其正也方言其義也君子主敬以直其內(nèi)守義以方其外敬立而一作則直內(nèi)義形而一作則外方義形於外非在外也敬義既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也無所用而不周無所施而不利孰為疑乎　朱子曰此以學(xué)而言之也正謂本體義謂裁制敬則本體之守也直內(nèi)方外程傳備矣不孤言大也疑故習(xí)而後利不疑則何假於習(xí)】

附録：

【程子語敬以直內(nèi)有主於內(nèi)則虛自然無非僻之心如是則安得不虛必有事焉須把敬來做件事著此道最是簡最是易又省工夫?yàn)榇苏Z雖近似常人所論然持之一本有久字必別入關(guān)録切要之道無如敬以直內(nèi)同上心敬則內(nèi)自直胡氏拾遺須是直內(nèi)乃是主一之義至於不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也但存此涵養(yǎng)久之自然天理明入關(guān)録中心斯須不和不樂則鄙詐之心入之矣此與敬以直內(nèi)之理同謂敬為和樂則不可然敬須和樂只是中心沒事也大臨彥明嘗言先生教人只是專令用敬以直內(nèi)若用此理則百事不敢輕為不敢妄作不愧屋漏矣習(xí)之既久自然有所得也因說往年先生歸自涪陵日日見之一日因讀易至敬以直內(nèi)處因問先生不習(xí)無不利時(shí)則更無睹當(dāng)更無計(jì)挍也邪先生深以為然且曰不易見得如此且更涵養(yǎng)不要輕說　敬以直內(nèi)義以方外合內(nèi)外之道也釋氏內(nèi)外之道不備者也河南語録君子敬以直內(nèi)義以方外為學(xué)本胡氏拾遺坤六二文言云云坤道也誠為統(tǒng)體敬為用敬則內(nèi)自直誠合內(nèi)外之道則萬物流形故義以方外光庭是以仁者無對(duì)放之東海而凖放之西海而凖放之南海而凖放之北海而凖敬義夾持直上達(dá)天德自此籲問敬義何別曰敬只是持己之道義便知有是非順理而行是為義也若只守一箇敬不是集義卻是都無事也且如欲為孝不成只守著一箇孝字須是知所以為孝之道所以侍奉當(dāng)如何溫清當(dāng)如何然後能盡孝道也又問義只在事上如何曰內(nèi)外一理豈特事上求合義也安節(jié)問人有專務(wù)敬以直內(nèi)不務(wù)方外何如曰有諸中者必形諸外惟恐不直內(nèi)內(nèi)直則外必方周行已孟子曰仁也者人也合而言之道也中庸所謂率性之謂道是也仁者人此者也敬以直內(nèi)義以方外仁也若以敬直內(nèi)則便不直矣行仁義豈有直乎必有事焉而勿正則直也夫能敬以直內(nèi)義以方外則與物同矣故曰敬義立而德不孤絢敬以直內(nèi)義以方外與德不孤一也為善者以類應(yīng)有朋自遠(yuǎn)來充之至於塞乎天地皆不孤也游氏拾遺德不孤與物同故不孤也絢學(xué)者不必遠(yuǎn)求近取諸身只明人理敬而已矣便是約處易之乾卦言聖人之學(xué)坤卦言賢人之學(xué)惟言敬以直內(nèi)義以方外敬義立而德不孤至於聖人亦止如是更無別途大臨　朱子曰坤六二直方大不習(xí)無不利文言六二爻聖人本意謂人占得此爻者若直方大則不習(xí)自無不利夫子遂從而解之將敬字解直字將義字解方字敬義立而德不孤即解大字也敬而無義則做事出來必錯(cuò)了只義而無敬則無本何以為義皆是孤也須是敬義立方不孤以之事君則忠於君以之事親則悅於親以之交朋友則信於朋友自然不習(xí)無不利也?方外之方謂有義以處之事皆合宜移易不得如物之方截然不可動(dòng)若圓物則可運(yùn)而轉(zhuǎn)也必大直是直上直下胷中無纎毫委曲方是割截方整之意易說義以方外是見得是處決定是恁地不是處決定不恁地截然方方正正　敬以直內(nèi)是立己之本是無纎毫私意胷中洞然徹上徹下表裏如一義以方外是見得是處決定是恁地截然方方正正賀孫敬以直內(nèi)是持守工夫義以方外是講學(xué)工夫黃杲未有事時(shí)只說敬以直內(nèi)若事物之來當(dāng)辨別一箇是非敬譬如鏡義便是能照底又曰有人專要就寂然不動(dòng)上理會(huì)及其應(yīng)事卻顛倒又牽動(dòng)他寂然底又有人專要理會(huì)事卻於根本上全無工夫須是徹上徹下表裏洞徹如敬以直內(nèi)便義以方外義以方外便敬以直內(nèi)又曰敬義工夫不可偏廢彼專務(wù)集義而不知主敬者固有虛驕急迫之病而所謂義者或非其義矣然專言主敬而不知就日用間念慮起處分別其公私義利之所在而決取舍之機(jī)焉則亦不免於昏憒雜擾而所謂敬者冇非其敬矣　敬義只是一事如兩腳立定是敬才行是義合目是敬開眼見物便是義敬以養(yǎng)其心無一毫私念可以言直矣由此而?所施各得其當(dāng)是之謂義又曰端莊嚴(yán)肅則敬便存須是將敬來做本領(lǐng)涵養(yǎng)得貫通時(shí)才敬以直內(nèi)便義以方外義便有敬敬便有義淵主敬為為學(xué)之要固是然乎日工夫不可全靠箇敬字不理會(huì)義惟集義以祛利欲之蔽則於敬益有助工夫不可偏廢精麤本末融液貫通乃善學(xué)耳荅吳昶敬義二者相濟(jì)則無失大雅若無敬也不知義之所在又曰敬以直內(nèi)便能義以方外能義以方外便是敬以直內(nèi)敬以直內(nèi)義以方外八箇字一生受用不窮　不疑所行不疑方可入乾知處　或問君子敬以直內(nèi)義以方外伊川謂主一之謂敬無適之謂一而不涵義之意莫須當(dāng)明敬中有義義自敬出之意方好曰亦不必如此說主一之謂敬只是心專一不以他念亂之每遇事與至誠專一做去則是主一之義但既冇敬之名則須著還他敬字既有義之名則須是還他義字二者相濟(jì)則無失此乃理也若謂并合謂義自敬出則聖人何不只言敬字便了既又言義字則須與尋義字意始得　敬立而內(nèi)自直義形而外自方若欲以敬要去直內(nèi)以義要去方外則非矣　問義形而外方曰義是心頭斷事底心斷於內(nèi)外便方正萬物各得其宜?問程子敬以直內(nèi)義以方外仁也如何這處便謂之仁曰會(huì)到私欲淨(jìng)盡天理流行處皆可謂之仁如博學(xué)篤志切問近思能如是則便可為仁如克己復(fù)禮亦是仁出門如見大賓使民如承大祭亦是仁居處恭執(zhí)事敬與人忠亦是仁看從那路入做到極處皆是仁?孤猶偏也敬義既立則德不偏孤不孤言德盛又曰德不孤與論語說不同不孤正是?明大字意思謂德盛者得之矣易中所說與論語不同德盛逢原者易之說也善以類應(yīng)者論語之說也各指所之不可偏用也荅方誼問乾之九二是聖人之德坤之六二是賢人之德如何曰只為九二是見成底不待修為自庸言之信至德博而化此即聖人之德也坤六二直方大不習(xí)無不利須是敬以直內(nèi)義以方外如此方能德不孤方即是大耳此是自直與方以至於大修為之序如此是賢人之德也有開坤只說得持守一邊事如乾九三言忠信所以進(jìn)德修辭立誠所以居業(yè)便連致知持守都說了坤從首至尾皆去那一箇頭如云後得主而有常或從王事無成有終皆是無頭文蔚曰此見聖人賢人之分不同處曰然文蔚忠信所以進(jìn)德是乾健工夫蓋是剛健純粹兢兢業(yè)業(yè)日進(jìn)而自不已如活龍然精采氣燄自有不可及者直內(nèi)方外是坤順工夫蓋是固執(zhí)持守依文案本底做將去所以為學(xué)者事也人傑忠信進(jìn)德是健底意思是硬立腳做去敬以直內(nèi)是順底意思是恁地收斂做去?問脩辭恐是顔子非禮勿言之類敬義如仲弓問仁之類脩辭等處是剛健進(jìn)前一刀兩斷工夫故屬陽而曰乾道敬義夾持是退步收斂確實(shí)靜定工夫故屬隂而曰坤道不知可如此看否曰極是銖】

纂註：

【牟氏曰正當(dāng)作敬深衣記云以直其政是知敬政字近而誤又轉(zhuǎn)為正也作敬庶與下文葉余氏曰直其正也方其義也言坤道之自然也君子欲不失其正則必敬敬者所以正之工夫也　楊氏時(shí)曰君子敬以直內(nèi)義以方外夫盡其誠心而無偽焉所謂直也若施之於事則厚薄隆殺一定而不可易為有方矣敬與義本無二所主者敬而義則自此出焉故有內(nèi)外之辨其實(shí)義亦敬也故孟子之言義曰行吾敬而已李氏舜臣曰文言字字皆有位置非茍然也乾九二言誠坤六二言敬誠敬者乾坤之別也先儒誠敬之學(xué)】

【起於此乾九二言仁坤六二言義仁義者隂陽之辨也先儒論仁義之用取諸此　馮氏椅曰不習(xí)無不利則不疑其所行也明君子體坤之德而行之不疑以釋不習(xí)無不利且揔結(jié)此爻之意隂善疑六二以中正故不疑也】

隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也

集解：

【程子曰為下之道不居其功含晦其章美以從王事代上以終其事而不敢有其成功也猶地道代天終物而成功則主於天也妻道亦然】

附録：

【程子語天地日月一般月受日光而不為虧然月之光乃日之光也地氣不上騰則天氣不下降天氣降而至於地地中生物者皆天氣也唯無成而代有終者地之道也籲】

纂註：

【丘氏曰美陽也六三隂中有陽故曰有美釋章義　耿氏曰弗敢者分有所不敢非其才有所不能也　雙湖先生曰美三象含六象弗敢成謂弗敢專成也　程氏曰自陽始生而至于極隂輔陽而行弗敢成也及陽靜而專隂乃代陽終其事　蔡氏曰代天終物而成功主於天者地道也三下卦之極故有有終象以數(shù)言天數(shù)終九不足于終代其終者地十也　宋氏曰臣子雖有才美含藏以從其上不敢有所成名也地得終天工臣得終君事婦得終夫業(yè)故曰代終　李氏舜臣曰三五皆以隂居陽故三冇美五美在其中二方進(jìn)而位不中故雖冇美而含之五正位居體故美在其中而?於事業(yè)】

天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽(yù)蓋言謹(jǐn)也

【呂音訓(xùn)：蕃陸代袁反】

集解：

【程子曰四居上近君而無相得之義故為隔絶之象天地交感則變化萬物草木蕃盛君臣相際而道亨天地閉隔則萬物不遂君臣道絶賢者隱遯四於閉隔之時(shí)括囊晦藏則雖無令譽(yù)可得無咎言當(dāng)謹(jǐn)自守也】

附録：

【程子語維天之命於穆不已不其忠乎天地變化草木蕃不其恕乎　或問明道先生如何斯可謂之恕心先生曰充擴(kuò)得去則為恕心如何是充擴(kuò)得去?氣象曰天地變化草木蕃充擴(kuò)不去則如何曰天地閉賢人隱謝良佐　朱子語草木蕃如說草木暢茂人傑仁父問程傳曰充廣得去則天地變化草木蕃充廣不去則天地閉賢人隱此意如何曰己所不欲勿施於人只管充廣將去則萬物只管各得其所若充之於一家則一家得其所充之於一鄉(xiāng)則一鄉(xiāng)得其所充之於天下則天下得其所如何不天地變化草木蕃若充廣不去則出門便有室礙賀孫又曰推已及物推得去則物我貫通自有箇生生無窮?意思便有天地變化草木蕃氣象天地只是這様?shù)览砣敉撇蝗ノ镂腋艚~欲利於己不利於人欲己之富欲人之貧欲己之壽欲人之夭似這氣象全然閉塞隔絶了便似天地閉賢人隱寓】

纂註：

【李氏舜臣曰天地通泰之時(shí)雖草木猶蕃及其閉塞之時(shí)雖賢人亦隱君子觀時(shí)之象而逃世匿名非畏名也蓋謹(jǐn)畏以避咎也　游氏曰蓋言順也言順於勢(shì)也蓋言謹(jǐn)也言順於命也耿氏曰坤之靜也翕動(dòng)也闢惟其時(shí)而已六四當(dāng)天地之閉是以體坤之翕而括囊焉則無咎亦無譽(yù)矣】

君子黃中通理

集解：

【朱子曰黃中言中德在內(nèi)釋黃字之義也】

正位居體

集解：

【朱子曰雖在尊位而居下體釋裳字之義也】

美在其中而暢於四支?於事業(yè)美之至也

集解：

【程子曰黃中文居中也君子文中而達(dá)於理居正位而不失為下之體五尊位在坤則惟一作故唯取中正之義美積於中而通暢於四體?見於事業(yè)德美之至盛也暢敕亮反　朱子曰美在其中復(fù)釋黃中暢於四支復(fù)釋居體】

附録：

【程子語君子不成章不達(dá)易曰美在其中暢於四支成章之謂也安節(jié)　朱子語二在下方是就工夫處說文言云不疑其所行是也五得尊位則是就他成就處說所以云美在其中而暢於四支?於事業(yè)美之至也天地之間萬物粲然而陳者皆隂麗於陽其美外見者也六三六五皆以隂居陽故三則曰隂雖有美而五則曰美在其中然三方進(jìn)而位不中者也故隂雖有美而尚含之五正位而居體者也故美在其中而?於事業(yè)人臣事業(yè)之著於世固自有時(shí)殆不可挾才能而躐進(jìn)以取三五同功嫌迫之禍也】

纂註：

【徐氏曰黃中中德在內(nèi)通理文無不通言柔順之德藴乎內(nèi)而至盛也釋黃義正位當(dāng)在中之位居體居下體而不僭言柔順之德形於外而得當(dāng)也釋裳義黃中通理則美在其中而暢於四支正位居體則可?於事業(yè)二五皆中二內(nèi)卦之中其?於外者不疑其所行而已五外卦之中其施於外者有事業(yè)之可觀坤道之美至此極矣故曰美之至也嘗謂黃中通理四字當(dāng)玩涵養(yǎng)不熟操持不固天理有一毫之未純?nèi)擞幸缓林慈ノ吹脼辄S中也涵養(yǎng)熟矣操持固矣天理全而人欲去矣然條理未達(dá)脈絡(luò)未貫則是藴於內(nèi)者雖有中和渾厚之美而無融暢貫通之妙未得為通理也必黃中而通理暢於四支?於事業(yè)而後為美之至孟子曰充實(shí)而有光輝之謂大大而化之之謂聖亦此意也丹家亦取此義魏伯陽參同契曰黃中漸通理潤澤達(dá)肌膚但作用不同此為義理有養(yǎng)皆天公諸人也彼為血?dú)獗９逃扇怂街T己也學(xué)者又不可以不辨】

隂疑於陽必戰(zhàn)為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃

【呂音訓(xùn)：疑陸氏曰如字茍虞姚蜀才作凝晁氏曰案疑古文凝字為陸于偽反嫌陸氏曰戶謙反鄭作謙荀虞陸績董作嗛晁氏曰九家作兼云隂陽合居故曰兼坤行至亥下有伏乾隂陽變化離陸力智反】

集解：

【程子曰陽大隂小隂必從陽隂既盛極與陽偕矣是疑於陽也不相從則必戰(zhàn)卦雖純隂恐疑無陽故稱龍見其與陽戰(zhàn)也于野進(jìn)不已而至於外也盛極而進(jìn)不已則戰(zhàn)矣雖盛極不離隂類也而與陽爭其傷可知故稱血隂既盛極至與陽爭雖陽不能無傷故其血玄黃玄黃天地之色謂皆傷也　朱子曰疑謂鈞敵而無大小之差也坤雖無陽然陽未嘗無也血隂屬蓋氣陽而血隂也玄黃天地之正色言隂陽皆傷也此以上申彖傳之意】

附録：

【程子語乾是聖人道理坤是賢人道理　乾聖人之分也可欲之善屬焉坤學(xué)者之分也有諸己之信屬焉　朱子語乾坤只是卦名乾只是箇健坤只是箇順純是陽所以健純是隂所以順至健者惟天至順者惟地所以後來取象乾便是天坤便是地淵乾九二是聖人之學(xué)可欲之善屬焉可欲之善是自然道理未曾犯手處故曰聖人之學(xué)坤六二是賢人之學(xué)有諸己之信屬焉便須執(zhí)持保守依文案本做故曰賢人之學(xué)忠信進(jìn)德脩辭立誠乾道也是流行?用樸實(shí)頭便做將去是健之義敬以直內(nèi)義以方外坤道也但只簡靜循守是順之義大率乾是做坤是守乾如活龍相似氣燄猛烈故九五便言飛龍?jiān)谔煳难越獾没顫姖姷氐嚼け阏f得善了只說黃裳元吉文言亦只說黃中通理正位居體而已凡看易牢記隂陽兩字看乾坤牢記健順二字便永不失錯(cuò)必大又曰乾卦連致知格物誠意正心都說了坤卦只說箇持守柔順貞固而已坤卦是箇無頭物事事事都不能為首只是循規(guī)蹈矩依而行之乾父坤母意亦可見乾卦如創(chuàng)業(yè)之君坤卦如守成之君乾如蕭何坤如曹參如云先迷後得先迷者無首也後獲迷於先而獲於後也乾則不言所利坤則利牝馬之貞每每不同所以康節(jié)云乾無十坤無一乾至九止奇數(shù)也坤耦數(shù)也或云乾無十者有坤以承之坤無一者有乾以首之曰然僴乾便帶了箇知?意思帶了箇健底意思所謂進(jìn)德又是他心中已得這箇道理了到坤便有箇順?意思便只蒙乾之知更不說箇知字只說敬義夾持做去?以後事　又曰乾卦分明是先見得這箇透徹便一直做將去如忠信所以進(jìn)德至可與存義也都是徑前做去有勇猛嚴(yán)厲斬截剛果之意須是見得方能恁地又如樂則行之憂則違之確乎其不可拔亦是這般剛決意思所以生知者分明是合下便見得透故其健自然如此更著力不得坤卦則未到這地位敬以直內(nèi)義以方外未免緊帖把捉有持守底意不似乾卦見得來透徹砥又曰乾從知處說坤從守處說淵又曰乾道奮?而有為坤道靜重而有守佐乾道更多得上面半截坤只是後面半截忠信進(jìn)德前面更有一段工夫　乾坤陽隂以位相對(duì)言固只一般然以分而言乾尊而坤卑陽尊而隂卑不可並也以一家言之父母固皆尊然母終不可以並乎父所謂尊無二上也　問如乾初九潛龍是象勿用是占辭坤六五黃裳是象元吉是占辭甚分明至若坤初六履霜堅(jiān)氷至六二直方大不習(xí)無不利六三含章可貞或從王事無成有終上六龍戰(zhàn)于野其血玄黃皆是舉象而占意已見於象中此又別是一例如何曰象占例不一有占意只見於象中者亦自可見如乾初九坤六四此至分明易見者如直方大唯直方故能大所謂敬義立而德不孤六二有直方大之象占者有此德而占得此爻則不習(xí)而無不利矣言不待學(xué)習(xí)而無不利也故謂直方大為象不習(xí)無不利為占辭亦可然直方故能大故不習(xí)無不利象既如此占者亦不離此意矣六三隂居陽位本是隂帶些陽故為含章之象又貞以守則為隂象矣或從王事者以居下卦之上不終含藏故有或時(shí)出從王事之象無成有終者不居其成而能有終也在人臣用之則為不居其成而能有終之象在占者用之則為始雖無成而能有終也此亦占意已見於象中者六四重隂不中故有括囊之象無咎無譽(yù)亦是象中已見占意　伊川云卦爻有相應(yīng)看來不相應(yīng)者多且如乾卦如其說時(shí)除了二與五之外初何嘗應(yīng)四三何嘗應(yīng)上坤卦更都不見相應(yīng)此似不通】

纂註：

【蔡氏曰十月為純坤之月六爻皆隂然生生之理無頃刻而息一陽雖生於子而實(shí)始於亥十月之陽特未成爻耳聖人為其純隂而或嫌於無陽也故稱龍以明之古人謂十月為陽月者蓋出此雙湖先生曰六爻取應(yīng)與不應(yīng)夫子彖傳例也如恒彖曰剛?cè)峤詰?yīng)恒此六爻以應(yīng)言也如艮象曰上下敵應(yīng)不相與也此六爻雖居相應(yīng)之位剛?cè)峤韵鄶扯幌嗯c則是雖應(yīng)亦不應(yīng)矣又如未濟(jì)六爻皆應(yīng)故曰雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也以此例之則六爻皆應(yīng)者八卦泰否咸恒損益既濟(jì)未濟(jì)是也皆不應(yīng)者亦八卦乾坤坎離震巽艮兌是也二體所以相應(yīng)者初應(yīng)四四示應(yīng)初二應(yīng)五五亦應(yīng)二三應(yīng)上上亦應(yīng)三然上下體雖相應(yīng)其實(shí)陽爻與隂爻應(yīng)隂爻與陽爻應(yīng)若皆陽皆隂雖居相應(yīng)之位則亦不應(yīng)矣江都李衡口相應(yīng)者同志之象志同則合是以相應(yīng)然事固多變動(dòng)在因時(shí)故有以冇應(yīng)而得者有以有應(yīng)而失者亦有以無應(yīng)而吉者以無應(yīng)而兇者夬九三以援小人而兇剝六三以應(yīng)君子而無咎咸貴虛心而受人故六爻以有應(yīng)而失所蒙六四以無應(yīng)而困吝斯皆時(shí)事之使然故不可執(zhí)一而定論也又觀彖辭重在二五剛中而應(yīng)者凡五師臨升二以剛中應(yīng)五無妄萃五以剛中應(yīng)二至若比五以剛中上下五隂應(yīng)之大有五以柔中上下五剛應(yīng)之小畜四以柔得位上下五剛亦應(yīng)之又不以六爻之應(yīng)例論也】