周易會(huì)通卷六

　　元　董真卿　撰

經(jīng)：無(wú)妄?【震下乾上】

集解：

【程子曰無(wú)妄序卦復(fù)則不妄矣故受之以無(wú)妄復(fù)者反於道也既復(fù)於道則合一無(wú)合字正理而無(wú)妄故復(fù)之後受之以無(wú)妄也為卦乾上震下震動(dòng)也動(dòng)以天為無(wú)妄動(dòng)以人欲則妄矣無(wú)妄之義大矣哉】

附録：

【程子語(yǔ)無(wú)妄震下乾上聖人之動(dòng)以天賢人之動(dòng)以人若顔子之有不善豈如衆(zhòng)人哉惟只在於此間耳蓋猶有巳焉至於無(wú)我則聖人也顔子切於聖人未達(dá)一息耳不遷怒不貳過(guò)無(wú)伐善無(wú)施勞三月不違仁者此意也絢】

無(wú)妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

【呂音訓(xùn)：無(wú)妄陸氏曰亡亮反無(wú)妄無(wú)應(yīng)妄也說(shuō)文云妄亂也馬鄭王肅皆云妄猶望謂無(wú)所希望也巽宮四世卦】

集解：

【程子曰無(wú)妄者至誠(chéng)也至誠(chéng)者一無(wú)者字天之道也天之化育萬(wàn)物生生不窮各正其性命乃無(wú)妄也人能合無(wú)妄之道則所謂與天地合其德也無(wú)妄有大亨之理君子行無(wú)妄之道則可以致大亨矣無(wú)妄天之道也卦言人由無(wú)妄之道也一無(wú)也字利貞法無(wú)妄之道利在貞正失貞正則妄也雖無(wú)邪心茍不合正理則妄也乃邪心也故有一作其匪正則為過(guò)眚既已無(wú)妄不宜有往往則妄也　朱子曰無(wú)妄實(shí)理自然之謂史記作無(wú)望謂無(wú)所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來(lái)而居於初又為震主動(dòng)而不妄者也故為無(wú)妄又二體震動(dòng)而乾健九五剛中而應(yīng)六二故其占大亨而利於正若其不正則有眚而不利有所往也】

附録：

【朱子語(yǔ)無(wú)妄本是無(wú)望這是沒(méi)理會(huì)時(shí)節(jié)忽然如此得來(lái)面前朱英所謂無(wú)望之福是也桑樹中箭柳樹汁出淵問(wèn)若以為無(wú)望即是願(yuàn)望之望非誠(chéng)妄之妄曰有所願(yuàn)望則是妄但望字說(shuō)得淺妄字說(shuō)得深　或說(shuō)無(wú)妄卦曰卦中未便有許多道理聖人只是說(shuō)有許多爻象如此占著此爻則有此象無(wú)妄是箇不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有禍如人方病忽勿藥而愈是所謂無(wú)妄也據(jù)諸爻名義合作無(wú)望不知孔子何故說(shuō)歸無(wú)妄人之卜筮如決杯珓如此則吉如此則兇杯珓?dòng)趾螄L有許多道理如程子之說(shuō)說(shuō)得道理儘好儘開闊只是不如此未有許多道理在又曰無(wú)妄一卦雖云禍福之來(lái)也無(wú)常然自家所守者不可不利於正不可以彼之無(wú)常而吾之所守亦為之無(wú)常也故曰無(wú)妄元亨利貞其匪正有眚若所守匪正則有眚矣眚即災(zāi)也問(wèn)伊川言災(zāi)自外來(lái)眚自內(nèi)作是否曰看來(lái)只一般微有不同耳災(zāi)是偶然生於彼者眚是過(guò)誤致然書曰眚?yàn)?zāi)肆赦春秋曰肆大眚皆以其過(guò)誤而赦之也僴眚是過(guò)誤災(zāi)便直是自外來(lái)砥問(wèn)雖無(wú)邪心茍不合正理則妄也既無(wú)邪何以不合正曰有人自是其心全無(wú)邪而卻不合於正理如賢智者過(guò)之類其心豈曾有邪卻不合正理佛氏豈亦有邪心者夔孫因論易傳無(wú)妄雖無(wú)邪心茍不合正理則妄也乃邪心也或以子路使門人為臣事為證先生曰如鬻拳強(qiáng)諫之類是也僴所論易傳無(wú)妄之說(shuō)甚善但所謂雖無(wú)邪心而不合於正理者實(shí)該動(dòng)靜而言如燕居獨(dú)處之時(shí)物有來(lái)感理所當(dāng)應(yīng)而此心頑然固執(zhí)不動(dòng)則雖無(wú)邪心而只此不動(dòng)處便非正理又如應(yīng)事接物處理當(dāng)如彼而吾所以應(yīng)之者乃如此則雖未必出於有意之私然只此亦是不合正理既不合正理則非邪妄而何恐不可專以莊敬持養(yǎng)此心既存為無(wú)邪心而必以未免紛擾敬不得行然後為有妄之邪心也荅方賓王直卿云說(shuō)實(shí)理字又說(shuō)自然字便有精在處且如天命流行祗有箇自然?道理不期然而不能不然者也天下雷行物與無(wú)妄是一自然之理】

纂註：

【李氏舜臣曰人受天地之中以生天神天明本自無(wú)妄有生之後人偽誘之妄念乃起又曰乾道變化一氣冥運(yùn)而生者自生化者自化無(wú)不得其性命之正夫安有所謂妄者哉　馮氏椅曰朱子謂史記作無(wú)望自文王以來(lái)多為無(wú)望之義馬季長(zhǎng)鄭康成王子雍皆同斯義古人用字聲同者義亦通之如豫之為預(yù)履之為禮噬嗑之為市合不一端而足今觀卦內(nèi)作無(wú)所期望而有得其義多通序卦之意非可如此推也蓋動(dòng)出於人則為之而期其成有所望也動(dòng)而聽命于天非可期望也又曰自賁至無(wú)妄四卦皆言有攸往之利不利蓋相沿生文以為占也　許氏慎曰目病生翳曰眚　雙湖先生曰元亨利貞之占九五剛健中正固足以當(dāng)之而無(wú)妄成卦實(shí)由初九則利貞亦指初言也其匪正謂三三不正則離毀而有眚矣不利有攸往戒震九若往二則六二來(lái)初而成訟矣九若往三則六三來(lái)初而成遯矣皆不利於有所往也又艮止在前亦有不利往之象惟守正不動(dòng)則自有無(wú)妄元亨之吉利焉】

初九無(wú)妄往吉

集解：

【程子曰九以陽(yáng)剛為主於內(nèi)無(wú)妄之象以剛實(shí)一無(wú)實(shí)字變?nèi)岫觾?nèi)中誠(chéng)不妄者也以無(wú)妄而往何所不利卦辭言不利有攸往謂既無(wú)妄不可復(fù)有往也過(guò)則妄矣爻言往吉謂以無(wú)妄之道而行則吉也　朱子曰以剛在內(nèi)誠(chéng)之主也如是而往其吉可知故其象占如此】

纂註：

【徐氏曰初剛當(dāng)位而動(dòng)為無(wú)妄之主動(dòng)以正者如是而行何往非吉　蘭氏曰初則當(dāng)行終則當(dāng)止行止適當(dāng)則無(wú)妄不妄則吉無(wú)妄之初當(dāng)行者也故往則有吉無(wú)妄之終當(dāng)止者也故行則有眚　李氏舜臣曰初陽(yáng)無(wú)應(yīng)而爻辭謂之往吉何也兩剛相遇不牽於繫應(yīng)之私是之謂無(wú)妄此初所以吉四所以無(wú)咎也若夫六二九五應(yīng)六三上九應(yīng)而三不免於災(zāi)五不免於疾上不免於眚有應(yīng)者反不若無(wú)應(yīng)之為愈可見(jiàn)矣震陽(yáng)初動(dòng)誠(chéng)一未分剛實(shí)無(wú)私以此而往動(dòng)與天合其又奚必有應(yīng)而後能往哉此初九之往所以得無(wú)心之吉也　雙湖先生曰卦辭不利有攸往戒震也爻辭初往吉二則利有攸往者蓋卦體艮止在前動(dòng)亦不正爻則初前二隂二前一隂無(wú)窒礙故也】

六二不耕穫不菑畬則利有攸往

【呂音訓(xùn)：不耕穫陸氏曰黃郭反或依註作不耕而穫非下句亦然菑陸氏曰側(cè)其反馬云田一歲也董云反草也畬陸氏曰音餘馬云田三歲也董云悉耨曰畬說(shuō)文云三歲治田也字林弋恕反晁氏曰或作作畭說(shuō)文作畬三歲治田也易不菑畬禮記坊記云易云不耕穫不菑畬兇孔穎達(dá)坊記正義曰無(wú)功得物是其兇】

集解：

【程子曰凡理之所然者非妄也人所欲一無(wú)欲字為者乃妄也故以耕穫菑畬譬之六二居中得正又應(yīng)五之中正居動(dòng)體而柔順為動(dòng)能順乎中正乃無(wú)妄者也故極言無(wú)妄之義耕農(nóng)之始穫其成終也田一歲曰菑三歲曰畬不耕而穫不菑而畬謂不首造其事因其事理所當(dāng)然也首造其事則是人心所作為乃妄也因事之當(dāng)然則是順理應(yīng)物非妄也穫與畬是也蓋耕則必有穫菑則必有一作為畬是事理之固然非心意之所造作也如是則為無(wú)妄不妄則所往利而無(wú)害也或曰聖人制作以利天下者皆造端也豈非妄乎曰聖人隨時(shí)制作合一作因乎風(fēng)氣之宜未嘗先時(shí)而開之也若不待時(shí)則一聖人足以盡為矣豈待累聖繼作也時(shí)乃事之端聖人隨時(shí)而為也　朱子曰柔順中正因時(shí)順理而無(wú)私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其無(wú)所為於前無(wú)所冀於後也占者如是則利有所往矣】

附録：

【朱子語(yǔ)六二在無(wú)妄之時(shí)居中得正故吉其曰不耕穫不菑畬是四事都不做謂雖事事都不動(dòng)作亦自利有攸往　耕菑固必因時(shí)而作然對(duì)穫畬而言則為首造矣易中取象亦不可以文害辭辭害意若必字字拘泥則不耕而望穫不菑而望畬亦豈有此理邪荅鎬爻辭分明說(shuō)道不耕穫了自有一般時(shí)節(jié)都不須作為砥問(wèn)不耕穫不菑畬曰言不耕不穫不菑不畬無(wú)所為於前無(wú)所冀於後未嘗略起私意以作為唯因時(shí)順理而已程傳作不耕而穫不菑而畬不唯添了而字又文勢(shì)牽強(qiáng)恐不如此又問(wèn)史記作無(wú)望謂無(wú)所期望而有得疑有六二不耕穫不菑畬之意曰此出史記春申君傳正說(shuō)李園事是說(shuō)無(wú)把鼻而有一事正合無(wú)妄之災(zāi)無(wú)妄之疾亦見(jiàn)得古人相傳尚識(shí)得當(dāng)時(shí)此意也銖此爻乃自始至終都不營(yíng)為而偶然有得之意耕穫菑畬率事之始終而言也當(dāng)無(wú)妄之世事有如此者若以義言則聖人之無(wú)為而治學(xué)者之不要人爵而人爵從之皆是也大抵此爻所謂無(wú)妄之福而六所謂無(wú)妄之禍也易說(shuō)】

纂註：

【李氏過(guò)曰無(wú)妄誠(chéng)也實(shí)理也有一毫求得於外心便害無(wú)妄之體耕而穫菑而畬求得於外也必?zé)o耕穫菑畬之心然後可以有所往二以隂居隂雖得中然未實(shí)也中未實(shí)則必外求因有此戒　游氏曰不耕穫不菑畬以明君子之於物應(yīng)而不唱其於事述而不作非樂(lè)通物也樂(lè)循理也　郭氏雍曰爻象之辭蓋非一意坊記辭義皆異果欲不耕而穫不菑而畬皆妄也故兇　龍氏仁夫曰耕穫菑畬而得穀此常理也然天命偶然亦有不用力而穫者無(wú)望之福也若有如此福利自然至前則宜有所往矣則字喚得分明然利往與否又在占者審擇此未定之占　雙湖先生曰坊記引易而與易異豈其筆誤邪然記意未為不是而易此爻則自說(shuō)無(wú)望之福震於稼為反生震體故取耕穫象初二為地二在地之上為田有菑畬象乾九二見(jiàn)龍?jiān)谔锸且踩辉徊桓偛磺彯層秩◆拗沽x曰則利有攸往又震動(dòng)象也】

六三無(wú)妄之災(zāi)或繫之牛行人之得邑人之災(zāi)

集解：

【程子曰三以隂柔而不中正是為妄者也又志應(yīng)於上欲也亦妄也在無(wú)妄之道為災(zāi)害也人之妄動(dòng)由有欲也妄動(dòng)而得亦必有失雖使得其所利其動(dòng)而妄失已大矣況復(fù)兇悔隨之乎知者見(jiàn)妄之得則知其失必有稱也故聖人因六三有妄之象而發(fā)明其理云無(wú)妄之災(zāi)或繫之牛行人之得邑人之災(zāi)言如三之為妄乃無(wú)妄之災(zāi)害也設(shè)如有得其失隨至如或繫之牛或謂設(shè)或也或繫得牛行人得之以為有得邑人失牛乃是災(zāi)也借使邑人繫得馬則行人失馬是乃災(zāi)也言有得則有失不足以為得也行人邑人但言有得則有失非以為彼己也妄得之福災(zāi)亦隨之妄得之得失亦稱之固不足以為得也人能知此則不為妄動(dòng)矣　朱子曰卦之六爻皆無(wú)妄者也六三處不得正故遇其占者無(wú)故而有災(zāi)如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之?dāng)_也】

附録：

【朱子語(yǔ)六三便是無(wú)妄之災(zāi)或繫之牛行人之得何預(yù)邑人事而邑人之災(zāi)如諺曰閉門屋裏坐禍從天上來(lái)是也此是占辭然吉兇以貞勝有雖得兇而不可避者縱貧賤窮困死亡卻無(wú)悔咎故橫渠云不可避咎趨吉一以貞勝者是也砥問(wèn)無(wú)妄之災(zāi)先生曰此卦六爻皆是無(wú)妄但六三地頭不正故有無(wú)妄之災(zāi)言無(wú)故而有災(zāi)也如行人牽牛以去而居人反遭捕詰之?dāng)_此正無(wú)妄之災(zāi)之象銖】

纂註：

【劉氏彌邵曰六三才柔而位不當(dāng)所謂匪正者也故有災(zāi)然出於意料之外故曰無(wú)妄之災(zāi)　丘氏曰初體震動(dòng)是為行人三與二鄰是為邑人　雙湖先生曰三固是無(wú)妄之災(zāi)然亦其不正之所致使九三得正寧有是乎牛離象初至四似離繋艮止義二至四互艮二隂本坤體有邑象三正人位故稱人】

九四可貞無(wú)咎

集解：

【程子曰四剛陽(yáng)而居乾體復(fù)無(wú)應(yīng)與無(wú)妄者也剛而無(wú)私豈有妄乎可貞固守此自無(wú)咎也九居隂得為正一作貞曰以陽(yáng)居乾體若復(fù)處剛則為一無(wú)為字過(guò)矣過(guò)則妄也居四無(wú)尚剛之志也可貞與利貞不同可貞謂其】

【所處可貞固守之利貞謂利於貞也　朱子曰陽(yáng)剛乾體下無(wú)應(yīng)與可固守而無(wú)咎不可以有為之占也】

纂註：

【雙湖先生曰四處不中正故戒之以可貞則無(wú)咎不正則有咎也可之云者有悔之之意】

九五無(wú)妄之疾勿藥有喜

集解：

【程子曰九以中正當(dāng)尊位下復(fù)以中正順應(yīng)之可謂無(wú)妄之至者也其道無(wú)以加矣疾為之病者也以九五之無(wú)妄如其有疾勿以藥治則有喜也人之有疾則以藥石攻去其邪以養(yǎng)其正若氣體平和本無(wú)疾病而攻治之則反害其正矣故勿藥則有喜也有喜謂疾自亡也無(wú)妄之所謂疾者謂若治之而不治率之而不從化之而不革以妄而為無(wú)妄之疾舜之有苗周公之管蔡孔子之叔孫武叔是也既已無(wú)妄而有疾之者則當(dāng)如無(wú)妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其無(wú)妄而遷於妄也五既處無(wú)妄之極故唯戒在動(dòng)動(dòng)則妄矣　朱子曰乾剛中正以居尊位而下應(yīng)亦中正無(wú)妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此】

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)九五陽(yáng)剛中正以居尊位無(wú)妄之至何為而有疾曰此是不期而有此但聽其自爾久則自定所以勿藥而有喜而無(wú)疾也大抵無(wú)妄一卦固是無(wú)妄但亦有無(wú)故非意之事故聖人因象示戒銖】

纂註：

【虞氏曰五動(dòng)成坎坎為疾病巽為草木艮為藥石　朱氏曰九五六二無(wú)妄相與而九四以妄間之疾者也　程氏曰剛中正邇於匪正者以為疾然二五乃君臣之位天地之大義也四烏得而疾之四之疾不行而君臣相驩安用毒之而反傷和氣哉凡言有喜有慶者皆君臣相得之象也　郭氏雍曰易以乘剛為疾如豫六五自取之也非無(wú)妄也九五以剛乘剛居中得正非自取之道故為無(wú)妄之疾也人之有疾以藥石攻其邪然以治豫之貞疾則可治無(wú)妄之疾則不可也】

上九無(wú)妄行有眚無(wú)攸利

集解：

【程子曰上九居卦之終無(wú)妄之極者也極而復(fù)行過(guò)於理也過(guò)於理則妄也一作矣故上九而行則有過(guò)眚而無(wú)所利矣　朱子曰上九非有妄也但以窮極不可行耳故其象占如此】

纂註：

【李氏過(guò)曰處卦之終其位不正所謂匪正有眚也楊氏文煥曰無(wú)妄動(dòng)以天也拂天而動(dòng)則妄矣下三爻震體初往吉二利往三行人之得利於動(dòng)也在下當(dāng)動(dòng)動(dòng)則應(yīng)天上三爻乾體四貞五勿藥戒在動(dòng)也動(dòng)則拂天上行有眚己之天也動(dòng)將何之故當(dāng)動(dòng)而不動(dòng)與不當(dāng)動(dòng)而動(dòng)皆妄也夫　王氏宗傳曰初九九五六二正也以正而往則亦何所不利故初往吉二利有攸往六三上九不正也故有眚　王氏炎曰復(fù)者賢人之事無(wú)妄者聖人之事無(wú)妄則誠(chéng)而復(fù)者所以求至於無(wú)妄也】

大象傳：天下雷行物與無(wú)妄先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物

【呂音訓(xùn)：茂對(duì)陸氏曰茂盛也馬云茂勉也對(duì)配也】

集解：

【程子曰雷行於天下隂陽(yáng)交和相薄而成聲於是驚蟄藏振萌芽發(fā)生一作育萬(wàn)物其所賦予洪纎高下各正其性命無(wú)有差妄一作忒物與無(wú)妄也先王觀天下雷行發(fā)生賦與之象而以茂對(duì)天時(shí)養(yǎng)育萬(wàn)物使各得其宜如天與之無(wú)妄也茂盛也茂對(duì)之為言猶盛行永言之比對(duì)時(shí)謂順合天時(shí)天道生萬(wàn)物各正其性命而不妄王者體天之道養(yǎng)育人民以至昆蟲草木使各得其宜乃對(duì)時(shí)育物之道也　朱子曰天下雷行震動(dòng)發(fā)生萬(wàn)物各正其性命是物物而與之以無(wú)妄也先王發(fā)此以對(duì)時(shí)育物因其所性而不為私焉】

附録：

【程子語(yǔ)天下雷行物與無(wú)妄先天後天皆合乎天理者也人欲則偽矣鄒柄天下雷行物與無(wú)妄動(dòng)以天理故也其大略如此又須研究之則自有得處時(shí)氏拾遺天下雷行物與無(wú)妄天下雷行付與無(wú)妄天性豈有妄邪聖人以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物各使得其性也無(wú)妄則一毫不可加安可往也往則妄矣無(wú)妄震下乾上動(dòng)以天安有妄乎動(dòng)以人則有妄矣絢　朱子如周子以萬(wàn)物資始為善各正性命為性此是就造化處說(shuō)今欲以物與無(wú)妄言之則此句屬性而以天下雷行為善方始相對(duì)得過(guò)程子所云今人說(shuō)性只是就繼之者善此又是近下就人性分上說(shuō)語(yǔ)各有當(dāng)荅呂子約】

纂註：

【蔡氏曰對(duì)與對(duì)越上帝之對(duì)同茂者篤實(shí)感發(fā)之意至誠(chéng)之動(dòng)無(wú)時(shí)不對(duì)無(wú)物不育也　蘭氏曰如春毋取麛卵夏毋伐木之類　雙湖先生曰天下雷行物與無(wú)妄以理言之有會(huì)萬(wàn)為一一實(shí)萬(wàn)分之義以象言之則一震之頃物皆震動(dòng)邪念頓消是物與之以無(wú)妄也震為春互巽為春夏之交聖人茂對(duì)此生長(zhǎng)之時(shí)以養(yǎng)育萬(wàn)物是亦聖人之雷行物與之以無(wú)妄矣　郭氏京曰物上誤增萬(wàn)字】

?傳無(wú)妄剛自外來(lái)而為主於內(nèi)

集解：

【程子曰謂初九也坤初爻變而為震剛自外而來(lái)也震以初爻為主成卦由之故初為無(wú)妄之主動(dòng)以天為無(wú)妄動(dòng)而以天動(dòng)為主也以剛變?nèi)釣橐哉ネ笥謩傉秊橹黛秲?nèi)無(wú)妄之義也九居初正也】

動(dòng)而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也

集解：

【程子曰下動(dòng)而上健是其動(dòng)剛健也剛健無(wú)妄之體也剛中而應(yīng)五以剛居中正二復(fù)以中正相應(yīng)是順理而不妄也故其道大亨通而貞正乃天之命也天命謂天道也所謂無(wú)妄也】

附録：

【朱子語(yǔ)剛自外來(lái)說(shuō)卦變動(dòng)而健說(shuō)卦德剛中而應(yīng)說(shuō)卦體大亨以正說(shuō)元亨利貞自文王以來(lái)說(shuō)做希望之望這事只得倚閣在這裏難為斷殺他淵伊川易傳似不是本意剛自外來(lái)是所以做造無(wú)妄動(dòng)而健是有卦後說(shuō)?並淵】

纂註：

【郭氏京曰動(dòng)而愈健脫愈字　郭氏雍曰動(dòng)而健者動(dòng)以天不以人也】

其匪正有眚不利有攸往無(wú)妄之往何之矣天命不祐行矣哉

【呂音訓(xùn)：佑今本作祐陸氏曰本又作祐音又鄭云助也馬作右謂天不右行晁氏曰虞云祐助也馬非】

集解：

【程子曰所謂無(wú)妄正而已小失於正則為有過(guò)乃妄也所謂匪正蓋由有往若無(wú)妄而不往何由有匪正乎無(wú)妄者理之正也更有往將何之矣乃入於妄也往則悖於天理天道所不祐可行乎哉　朱子曰以卦變卦德卦體言卦之善如此故其占當(dāng)獲大亨而利於正乃天命之當(dāng)然也其有不正則不利有所往欲何往哉蓋其逆天之命而天不祐之故不可以有行也】

纂註：

【蔡氏曰剛自外來(lái)而為主於內(nèi)初也乾交坤而為震也非本體來(lái)往故曰外來(lái)　朱氏曰無(wú)妄大畜之反大畜上九之剛自外來(lái)為主於內(nèi)主言震也　馮氏椅曰四陽(yáng)在上純體之卦成遯今來(lái)居於初為一卦之主是自外來(lái)而為主於內(nèi)也此所謂元也震動(dòng)而乾健所謂亨也九五以剛居中而下應(yīng)六二隂陽(yáng)上下各得其位所謂正也　雙湖先生曰剛自外來(lái)分明是卦變本義以為自訟來(lái)馮氏以為白遯來(lái)朱氏以為自反卦大畜來(lái)蔡氏以為乾自外卦來(lái)交坤而成皆通但未知夫子的何所指天命乾象也　楊氏時(shí)曰五以剛健中正位乎上二以柔順中正應(yīng)於下上下相與以正故其大亨也以正而已大亨以正非人之私智所能為也循天理而已故曰天之命也維夭之命於穆不已所謂命者亦誠(chéng)而已矣大亨以正則亨以正為體匪正則有眚非順理也故天命所不祐欲往安之乎】

小象傳：無(wú)妄之往得志也

集解：

【程子曰以元妄而往無(wú)不得其志也蓋誠(chéng)之於物無(wú)不能動(dòng)以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化無(wú)所往而不得其志也】

纂註：

【楊氏萬(wàn)里曰九本乾體初居震始動(dòng)以天者也焉往而不吉不得志哉　都氏曰二隂在前無(wú)陽(yáng)以拒之故吉故得志】

不耕穫未富也

集解：

【程子曰未者非必之辭臨卦曰未順命是也不耕而穫不菑而畬因其事之當(dāng)然既耕則必有穫既菑則必成畬非必以一無(wú)以字一無(wú)必字穫畬之富而為也其始耕菑乃設(shè)心在於求一無(wú)求字穫畬是以其富也心有欲而為者則妄也　朱子曰富如非富天下之富言非計(jì)其利而為之也】

附録：

【朱子語(yǔ)不耕穫一句伊川作三意說(shuō)不耕而穫耕而不穫耕而必穫看來(lái)只是也不耕也不穫只見(jiàn)成領(lǐng)會(huì)他物事淵問(wèn)伊川說(shuō)爻辭與小象卻不同曰便是曉不得爻辭說(shuō)不耕而穫到象卻又說(shuō)耕而不必求穫都不相應(yīng)一問(wèn)無(wú)妄未富之義曰此句難曉既不耕穫不菑畬自是未富雖是未富卻利有攸往耳程傳凡解未字處多費(fèi)辭必大】

纂註：

【丘氏曰夫隂以得陽(yáng)為富六二與九五為正應(yīng)非初九所能間隔雖未得陽(yáng)而終於得陽(yáng)故曰未富也未富與不富異蓋未富終有可富之理而不富則終於不富矣　郭氏京曰不耕穫求富也求字誤作未字】

行人得牛邑人災(zāi)也

集解：

【程子曰行人得牛乃邑人之災(zāi)也有得則有失何足以為得乎】

可貞無(wú)咎固有之也

集解：

【程子曰貞固守之則無(wú)咎也　朱子曰有猶守也】

纂註：

【雷氏曰以陽(yáng)居隂匪正者也然體乾之剛則能勝已之私始雖不正可與為正矣何咎之有正者人所固有反其不正何難哉故曰固有之也】

無(wú)妄之藥不可試也

【呂音訓(xùn)：試陸氏曰試驗(yàn)一云用也】

集解：

【程子曰人之有妄理必修改既無(wú)妄矣復(fù)藥以治之是反為妄也其可用乎故云不可試也試暫用也猶曰少嘗之也　朱子曰既以無(wú)妄而復(fù)藥之則反為妄而生疾矣試猶少嘗之也】

無(wú)妄之行窮之災(zāi)也

集解：

【程子曰無(wú)妄既極而復(fù)加進(jìn)乃為妄矣是窮極而為災(zāi)害也】