周易會(huì)通卷八

　　元　董真卿　撰

經(jīng)：睽卦?【兌下離上】

集解：

【程子曰睽序卦家道窮必乖故受之以睽睽者乖也家道窮則睽乖離散理必然也故家人之後受之以睽也為卦上離下兌離火炎上兌澤潤(rùn)下二體相違睽之義也又中少二女雖同居而所歸各異是其志不同行也亦為睽義】

睽小事吉

【呂音訓(xùn)：睽陸氏曰苦圭反馬鄭王徐呂忱正音圭說(shuō)文云目不相聽(tīng)也艮宮四世卦】

集解：

【程子曰睽者睽乖離散之時(shí)非吉道也以卦才之善雖處睽時(shí)而小事吉也　朱子曰睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽然以卦德言之內(nèi)說(shuō)而外明以卦變言之則自離來(lái)者柔進(jìn)居三自中孚來(lái)者柔進(jìn)居五自家人來(lái)者兼之以卦體言之則六五得中而下應(yīng)九二之剛是以其占不可大事而小事尚有吉之道也】

附録：

【程子語(yǔ)睽卦不見(jiàn)四德蓋不容著四德繇言小事吉者止是方睽之時(shí)猶足以致小事之吉不成終睽而已須有濟(jì)睽之道行已】

纂註：

【孔氏曰大事謂興役動(dòng)衆(zhòng)必須大同之世方可為小事謂飲食衣服不待衆(zhòng)力雖睽而可故曰小事吉雙湖先生曰睽以二隂爻成卦隂為小又志不相合唯可施之於小事而已故曰小事吉睽者家人之反也以離遇巽者一變而為以?xún)队鲭x矣風(fēng)火相得離巽二女皆正故為家人火澤不相為用兌離二女皆不正故成睽異　李氏舜臣曰睽革二卦以離兌相遇一也睽止曰小事吉革乃曰元亨利貞何也睽以六居五九居二革九居五六居二睽剛?cè)崾欢飫側(cè)岬梦还室?/span>】

初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見(jiàn)惡人無(wú)咎

【呂音訓(xùn)：喪陸息浪反復(fù)陸音服】

集解：

【程子曰九居卦初睽之始也在睽乖之時(shí)以剛動(dòng)於下有悔可知所以得亡者九四在上亦以剛陽(yáng)睽離無(wú)與自然同類(lèi)相合同是陽(yáng)爻同居下又當(dāng)相應(yīng)之位二陽(yáng)本非相應(yīng)者以在睽故合也上下相與故能亡其悔也在睽諸爻皆有應(yīng)夫合則有睽本異則何睽唯初與四雖非應(yīng)而同德相與故相遇馬者所以行也陽(yáng)上行者也睽獨(dú)無(wú)與則不能行是喪其馬也四既與之合則能行矣是勿逐而馬復(fù)得也惡人與已乖異者也見(jiàn)者與相通也當(dāng)睽之時(shí)雖同德者相與然小人乖異者至衆(zhòng)若棄絶之不幾盡天下以仇君子乎如此則失含弘之義致兇咎之道也又安能化不善而使之合乎故必見(jiàn)惡人則無(wú)咎也古之聖王所以能化姦兇為善良革仇敵為臣民者由弗絶也　朱子曰上無(wú)正應(yīng)有悔也而居睽之時(shí)同德相應(yīng)其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復(fù)之象然亦必見(jiàn)惡人然後可以辟咎如孔子之於陽(yáng)貨也】

附録：

【朱子語(yǔ)馬是行底物初間行不得後來(lái)卻行得大率睽之諸爻都如此多說(shuō)先異而後同淵問(wèn)見(jiàn)惡人其義何取曰以其當(dāng)睽之時(shí)故須見(jiàn)惡人乃能無(wú)咎道夫易傳不絶小人之說(shuō)足以見(jiàn)此事自是正理當(dāng)然非權(quán)譎之私也然亦須有明道如此廣大規(guī)模和平氣象而其誠(chéng)心昭著足以感人然後有以盡其用耳答呂伯恭】

纂註：

【趙氏秉曰無(wú)應(yīng)悔也剛足以自守故悔亡又曰初四睽而同德終必相與睽極必通天下之常理也故有勿逐自復(fù)之象　朱氏曰四坎馬也四不與初以剛自守喪馬也四終求初勿逐自復(fù)也四不正惡人也離目為見(jiàn)初往之四見(jiàn)惡人也　林氏栗曰喪牛喪其順也喪羊喪其狠也喪馬喪其健也四剛健矣介六三六五之間宜逸而不可禁然五自應(yīng)二三自應(yīng)上四無(wú)所歸其勢(shì)自復(fù)勿逐可也　丘氏曰初九不以避為避而以見(jiàn)為避終能化惡為善合四之睽也　楊氏萬(wàn)里曰此聖人合初九九四之睽也　郭氏雍曰諸爻皆言見(jiàn)遇睽必有合也　李氏曰凡近非應(yīng)而居前則疑其見(jiàn)掩而為間故二有惡人之象　雙湖先生曰此爻以爻為象悔亡為占喪馬以下為象見(jiàn)惡人以下為占然象亦取占中六爻唯初九正時(shí)既乖異辭亦艱險(xiǎn)睽初有悔履正悔亡馬坎象無(wú)應(yīng)故喪坎性就下故自復(fù)惡人指四有互離為見(jiàn)較優(yōu)】

九二遇主于巷無(wú)咎

【呂音訓(xùn)：巷陸氏曰戶(hù)絳反說(shuō)文云里中道也廣雅云居也字書(shū)作衖】

集解：

【程子曰二與五正應(yīng)為相與者也然在睽乖之時(shí)隂陽(yáng)相應(yīng)之道衰而剛?cè)嵯鄳鈩賹W(xué)易者識(shí)此則此變通矣故二五雖正應(yīng)當(dāng)委曲以相求也二以剛中之德居下上應(yīng)六五之君道合則志行成濟(jì)睽之功矣而居睽離之時(shí)其交非固二當(dāng)委曲求於相遇覬其得合也故曰遇主于巷必能合而後無(wú)咎君臣睽離其咎大矣巷者委曲之塗也遇者會(huì)逢之謂也當(dāng)委曲相求期於會(huì)遇與之合也所謂委曲者以善道宛轉(zhuǎn)將就使合而已非枉己屈道也　朱子曰二五隂陽(yáng)正應(yīng)居睽之時(shí)乖戻不合必委曲相求而得會(huì)遇乃為無(wú)咎故其象占如此】

纂註：

【李氏過(guò)曰二五君臣之位故言君臣之睽當(dāng)事勢(shì)睽離之時(shí)君臣相求必欲拘堂陛之常分則賢者無(wú)自而進(jìn)矣遇主于巷處睽之時(shí)則然　李氏舜臣曰當(dāng)睽之時(shí)上下乖隔道不得行不免委曲求合期於行道以救斯世唯二以剛中之才具和兌之性足以行之　楊氏萬(wàn)里曰此聖人合九二六五之睽也　雙湖先生曰陸氏音義云巷里中道意謂日中為市離也今人稱(chēng)市中小道亦曰巷前有重離二遇五歷兩離故取巷象二五本應(yīng)只因卦體不相得爻又不正以致艱難委曲如此】

六三見(jiàn)輿曳其牛掣其人天且劓無(wú)初有終

【呂音訓(xùn)：曳陸以制反掣陸氏曰昌逝反鄭作□云牛角皆踴曰?徐市制反說(shuō)文作觢之世反云角一俯一仰子夏作契傳云一角仰也荀作觭音綺劉本從說(shuō)文解依鄭晁氏曰王弼云掣滯隔也說(shuō)之案篆無(wú)?字契古文?篆文掣今文天陸氏曰天剠也馬云剠鑿其頟曰天晁氏曰虞與馬同王弼亦曰剠也說(shuō)之謂如馬虞之訓(xùn)則當(dāng)作鐵因反劓陸氏曰魚(yú)器反截鼻也王肅作臲魚(yú)一反晁氏曰說(shuō)文作劓刖鼻也易天且劓王作臲即隉字阢隉】

集解：

【程子曰隂柔於平時(shí)且不足以自立況當(dāng)睽離之際乎三居二剛之間處不得其所安其見(jiàn)侵陵可知矣三以正應(yīng)在上欲進(jìn)與上合志而四阻於前二牽於後車(chē)牛所以行之具也輿曳牽於後也牛掣阻於前也在後者牽曳之而已當(dāng)前者進(jìn)者之所力犯也故重傷於上為四所傷也其人天且劓天髠首也劓截鼻也三從正應(yīng)而四隔止之三雖隂柔處剛而志行故力進(jìn)以犯之是以傷也天而又劓言重傷也三不合於二與四睽之時(shí)自無(wú)合義適合居剛守正之道也其於正應(yīng)則睽極有終合之理始為二陽(yáng)所戹是無(wú)初也後必得合是有終也掣從制從手執(zhí)止之義也　朱子曰六三上九正應(yīng)而三居二陽(yáng)之間終為二所曳前為四所掣而當(dāng)睽之時(shí)上九猜狠方深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合故其象占如此】

附録：

【朱子語(yǔ)天合作而剃鬚也篆文天作□而作□淵】

纂註：

【李氏椿年曰輿者載己者也牛者行輿者也　項(xiàng)氏曰天去髪之刑劓去鼻之刑髪屬心血主火鼻屬肺氣主金三以?xún)督鹬惦x火金火相克髪鼻受刑　胡氏允曰互離為心髪屬焉離受傷則天其髪體兌為肺鼻屬焉兌受傷則劓其鼻　蔡氏曰與上為應(yīng)而三睽未合故上刑之而使服也無(wú)初與上睽也有終與上合也　楊氏萬(wàn)里曰此聖人合六三上九之睽也　雙湖先生曰互離為見(jiàn)互坎為輿上離為牛三位為人其人就三言三自見(jiàn)輿曳牛掣其人又為上所天劓也曳掣恐皆自後言之輿既曳則牛自掣而不行矣二自後牽挽之象二才動(dòng)變成互艮故也六爻中惟此爻辭最險(xiǎn)蓋以不正之女乘承應(yīng)又皆不正之陽(yáng)當(dāng)此睽世故進(jìn)退無(wú)據(jù)而受刑傷特以隂陽(yáng)配偶終當(dāng)有合其亦所謂可憐不足恤者矣】

九四睽孤遇元夫交孚厲無(wú)咎

【呂音訓(xùn)：孤晁氏曰虞云顧也說(shuō)之未曉此訓(xùn)】

集解：

【程子曰九四當(dāng)睽時(shí)居非所安無(wú)應(yīng)而在二隂之間是睽離孤處者也以剛陽(yáng)之德當(dāng)睽離之時(shí)孤立無(wú)與必以氣類(lèi)相求而合是以遇元夫也夫陽(yáng)稱(chēng)元善也初九當(dāng)睽之初遂能與同德而亡睽之悔處睽之至善者也故目之為元夫猶云善士也四則過(guò)中為睽已甚不若初之善也四與初皆以陽(yáng)處一卦之下居相應(yīng)之位當(dāng)睽乖之時(shí)各無(wú)應(yīng)援自然同德相親故會(huì)遇也同德相遇必須至誠(chéng)相與交孚各有孚誠(chéng)也上下二陽(yáng)以至誠(chéng)相合則何時(shí)之不能行何危之不能濟(jì)故雖處一無(wú)處字危厲而無(wú)咎也當(dāng)睽離之時(shí)孤居二隂之間處不當(dāng)位危且有咎也以遇元夫而交孚故得無(wú)咎也　朱子曰睽孤謂無(wú)應(yīng)遇元夫謂得初九交孚謂同德相信然當(dāng)睽時(shí)故必危厲乃得無(wú)咎占者亦如是也】

纂註：

【王氏宗傳曰在四目初曰元大貴初也在初則目四曰惡人愧四也此易奬善嫉惡之微旨也　蔡氏曰厲位不當(dāng)　李氏曰情以疑而相睽惟剛則足以去疑而相合故四終於遇元夫而上終於遇雨也】

六五悔亡厥宗噬膚往何咎

集解：

【程子曰六以隂柔當(dāng)睽離之時(shí)而居尊位有悔可知然而下有九二剛陽(yáng)之賢與之為應(yīng)以輔翼之故得悔亡厥宗其黨也謂九二正應(yīng)也噬膚噬齧其肌膚而深入之也當(dāng)睽之時(shí)非入之者深豈能合也五雖隂柔之才二輔以陽(yáng)剛之道而深入之則可往而有慶一冇也字復(fù)何過(guò)咎之有以周成之幼稚而興盛王之治以劉禪之昏弱而有中興之勢(shì)蓋由任聖賢之輔而姬公孔明所以入之者深也　朱子曰以隂居陽(yáng)悔也居中得應(yīng)故能亡之厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之德故其象占如此】

附録：

【朱子語(yǔ)宗如同人于宗之宗淵】

纂註：

【耿氏曰主者尊之宗者親之　李氏過(guò)曰古人有齧臂相盟者噬膚是也　李氏舜臣曰所謂噬膚猶噬嗑噬以求合也夫君臣相應(yīng)當(dāng)太平之時(shí)精神交際志協(xié)義從堯舜皋夔之遇合也不幸當(dāng)睽之時(shí)兩兩間隙相疑而至於相噬以求合可謂德之下衰也矣然不如是以通其相應(yīng)之志則彼此之情轉(zhuǎn)相乖隔而天下之睽無(wú)時(shí)可合也　雙湖先生曰二兌體有噬象二變則為噬嗑】

上九睽孤見(jiàn)豕負(fù)塗載鬼一車(chē)先張之弧後說(shuō)之弧匪宼?媾往遇雨則吉

【呂音訓(xùn)：弧陸音胡說(shuō)陸吐活反一音始鋭反晁氏曰虞音稅置也弧陸氏曰本亦作壺京馬鄭王翟子玄作壺晁氏曰陸希聲謂作壺是說(shuō)之案象數(shù)當(dāng)作壺媾陸古豆反】

集解：

【程子曰上居卦之終睽之極也陽(yáng)剛居上剛之極也在離之上用明之極也睽極則咈戾而難合剛極則躁暴而不詳明極則過(guò)察而多疑上九有六三之正應(yīng)實(shí)不孤而其才性如此自睽孤也如人雖有親黨而多自疑猜妄生乖離雖處骨肉親黨之間而常孤獨(dú)也上之與三雖為正應(yīng)然居睽極無(wú)所不疑其見(jiàn)三如豕之汚穢而又背負(fù)泥塗見(jiàn)其可惡之甚也既惡之甚則猜成其罪惡如見(jiàn)載鬼滿(mǎn)一車(chē)也鬼本無(wú)形而見(jiàn)載之一車(chē)言其以無(wú)為有妄之極也物理極而必反以近明之如人適東東極矣動(dòng)則西也如升高高極矣動(dòng)則下也既極則動(dòng)而必反也上之睽乖既極三之所處者正理大凡失道既極則必反正理故上於三始疑而終必合也先張之弧始疑惡而欲射之也疑之者妄也妄安能常故終必復(fù)於正三實(shí)無(wú)惡故後說(shuō)弧而弗射睽極而反故與三非復(fù)為寇讎乃?媾也此匪宼?媾之語(yǔ)與它一作屯卦同而義則殊也隂陽(yáng)交而和暢則為雨上於三始疑而睽睽極則不疑而合隂陽(yáng)合而益和則為雨故云往遇雨則吉往者自此以往也謂既合而益和則吉也　朱子曰睽孤謂六三為二陽(yáng)所制而已以剛處明極睽極之地又自猜狠而乖離也見(jiàn)豕負(fù)塗見(jiàn)其汚也載鬼一車(chē)以無(wú)為有也張弧欲射之也說(shuō)弧疑稍釋也匪寇?媾知其非寇而實(shí)親也往遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九之與六三先睽後合故其象占如此】

附録：

【程子語(yǔ)睽之上九離也離之為德在諸卦莫不以為明獨(dú)於睽便變?yōu)閻阂躁?yáng)在上則為亢以剛在上則為狠以明在上變而為察以狠以察所以為睽之極也故曰見(jiàn)豕負(fù)塗載鬼一車(chē)皆自任已察之所致然往而遇雨則吉遇雨者睽解也睽解有二義一是物極則必反故睽極則必通若睽極不通卻終於睽而已二是所以能解睽者卻是用明之功也行已　朱子語(yǔ)載鬼一車(chē)等語(yǔ)所以差異者為它這般事是差異底事所以卻把世間差異底明之世間自有這般差異底事淵小畜之上九曰既雨既處睽之上九曰往遇雨則吉者畜極則通睽極則和隂陽(yáng)之氣至是而方暢也】

纂註：

【徐氏曰上與三應(yīng)本非孤者三柔為二四所制而未應(yīng)是睽極而孤處者也　李氏椿年曰鬼諺云心疑生暗鬼是也王氏宗傳曰上視三鄙其行之汚醜故有是象車(chē)人所乘也鬼非人也而載之一車(chē)載非其人也上謂三自下承四不為己應(yīng)又有是象又曰弧矢取睽故有張弧說(shuō)弧之象　丘氏曰見(jiàn)豕疑其汚我也載鬼疑其祟我也豕猶有之鬼則妄矣始致疑而張弧終釋疑而說(shuō)弧耿氏曰凡物之情信然後合合則愈信疑然後睽睽則愈疑　雙湖先生曰九四無(wú)應(yīng)而孤上九以睽極而】

【孤曰豕塗鬼車(chē)弧寇雨皆因互坎取象上九本與三應(yīng)者也爻皆不當(dāng)正睽極而孤之時(shí)既疑三為負(fù)塗之豕又疑三為載鬼之車(chē)先張之弧欲射之也後說(shuō)之弧知其匪寇而為我之?媾也疑既釋而往求之則遇雨而吉矣以三互坎初爻上欲應(yīng)三下為坎所隔故致疑如此　李氏開(kāi)曰豕坎象塗兌澤也辭之險(xiǎn)怪未有如睽之上九者可謂中心疑者其辭枝矣然欲識(shí)聖人文章之奇之怪之變於此焉求之　李氏舜臣曰睽之為卦初觀其象疑若不可一矣而六爻之辭或遇主于巷或遇元夫而交孚或往遇雨而終吉其始之睽者要之終皆有遇其所以合天下乖違之情而使之不至於終窮而無(wú)所歸者乎　馮氏當(dāng)可曰內(nèi)卦皆睽而有所待外卦皆反而有所應(yīng)初喪馬勿逐至四遇元夫而初四合矣二委曲求遇至五往何咎而二五合矣三輿曳牛掣至上遇雨而三上合矣　李氏過(guò)曰初與四合朋友之睽二與五合君臣之睽三與上合夫婦之睽】

大象傳：上火下澤睽君子以同而異

集解：

【程子曰上火下澤二物之性違異所以為睽離之象君子觀睽異之象於大同之中而知所當(dāng)異也夫聖賢之處世在人理之常莫不大同於世俗所同者則有時(shí)而獨(dú)異蓋於秉彝則同矣於世俗之失則異也不能大同者亂常拂理之人也不能獨(dú)異者隨俗習(xí)非之人也要在同而能異耳中庸曰和而不流是也　朱子曰二卦合體而性不同】

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)睽卦大象君子以同而異先生曰此是取兩象合體為同而其性各異在人則是和而不同之意蓋其趣則同而所為同則異如伯夷柳下惠伊尹三子所趣不同而其歸則一彖辭言睽而同大象言同而異在人則出處語(yǔ)默雖不同而同歸於理講論文字為說(shuō)不同而同於求合義理立朝論事所見(jiàn)不同而同於忠君本義所謂二卦合體者言同也而性不同者言異也以同而異語(yǔ)意與用晦而明相似大凡讀易到精熟後顛倒說(shuō)來(lái)皆合不然則是死說(shuō)耳又問(wèn)睽卦無(wú)正應(yīng)而同德相應(yīng)者何也先生曰無(wú)正應(yīng)所以為睽當(dāng)睽之時(shí)當(dāng)合者既離其離者卻合也銖問(wèn)君子以同而異作理一分殊看如何先生云理一分殊是理之自然如此這處又就人事之異同上說(shuō)蓋君子有同處有異處如所謂周而不比羣而不黨是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近處說(shuō)不必深去求他此處伊川說(shuō)得甚好易說(shuō)】

纂註：

【張氏汝明曰離兌同出於坤火澤同出於地一動(dòng)而下一動(dòng)而上其末異如此　李氏舜臣曰孔子於彖言睽中有合所以責(zé)君子濟(jì)睽之功象言同中有異所以論君子不茍同之性君子之性不茍於同而其出而同心協(xié)力以合天下之睽異者則同嗚呼安得不茍同之君子而與共議和同天人之事也哉　雙湖先生曰同取二體皆隂義異取二象各動(dòng)義故曰以同而異　程氏曰三仁同於為仁而行異三聖同於為聖而道異此同睽之善者也　趙氏汝楳曰君子同於善而制行則殊故伯夷柳下惠夫子之所同者聖也異者清和時(shí)也楊氏萬(wàn)里曰禹顔回同道而異趣夷惠同聖而異行未足為同之異也孔子一孔子也而齊魯之去異遲速孟子一孟子也而今昔之餽異辭受此同而異也】

彖傳：睽火動(dòng)而上澤動(dòng)而下二女同居其志不同行

【呂音訓(xùn)：上陸氏曰時(shí)掌反下同行陸氏曰如字王肅遐孟反】

集解：

【程子曰彖先釋睽一無(wú)睽字義一作意字次言卦才終言合睽之道而贊其時(shí)用之大火之性動(dòng)而上澤之性動(dòng)而下二物之性違異故為睽異中少二女雖同居其志不同行亦為睽義女之少也同處長(zhǎng)則各適其歸其志異也言睽者本同也本不同則非睽也　朱子曰以卦象釋卦名義】

纂註：

【林氏栗曰離火兌澤同賦形於天地中女季女同鞠育於閨門(mén)其始未嘗不同也火性炎上澤性潤(rùn)下中女儷坎季女妃艮其後未嘗不睽也】

說(shuō)而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉

集解：

【程子曰卦才如此所以小事吉也兌說(shuō)也離麗也又為明故為說(shuō)順而附麗於明凡離在上而彖欲見(jiàn)柔居尊者則曰柔進(jìn)而上行晉鼎是也方睽乖之時(shí)六五以柔居尊位有說(shuō)順麗明之善又得中道而應(yīng)剛雖不能合天下之睽成天下之大事亦可以小濟(jì)是於小事吉也五以明而應(yīng)剛不能致大吉何也曰五隂柔雖應(yīng)二而睽之時(shí)相與之道未能深固故二必遇主于巷五噬膚則無(wú)咎也天下睽散之時(shí)必君臣剛陽(yáng)中正至誠(chéng)協(xié)力而後能合也說(shuō)音悅　朱子曰以卦德卦變卦體釋卦辭】

天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬(wàn)物睽而其事類(lèi)也睽之時(shí)用大矣哉

集解：

【程子曰推物理之同以明睽之時(shí)用乃聖人合睽之道也見(jiàn)同之為同者世俗之知也聖人則明物理之本同所以能同天下而和合萬(wàn)類(lèi)也以天地男女萬(wàn)物明之天地高下其體睽也然陽(yáng)降隂升相合而成化育之事則同也男女異質(zhì)睽也而相求之志則通也生物萬(wàn)殊睽也然而得天地之和稟隂陽(yáng)之氣則相類(lèi)也物雖異而理本同故天下之大羣生之衆(zhòng)睽散萬(wàn)殊而聖人為能同之處睽之時(shí)合睽之用其事至大故云大矣哉　朱子曰極言其理而贊之】

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)程傳物雖異而理本同之旨曰天施地生男倡女隨此感彼應(yīng)蓋不能以相元也非理之本同何以如此董錄】

纂註：

【馮氏椅曰以三才推廣卦義且恐人以吉止小事故推時(shí)用之大者以明之天地初上也男女二五也萬(wàn)物二三四五也天尊地卑睽矣而事同於覆載男陽(yáng)女隂睽矣而志同於相應(yīng)萬(wàn)物羣分睽矣其事各以類(lèi)聚謂二與四類(lèi)三與五類(lèi)也當(dāng)睽之時(shí)其用如此豈不大哉　盧氏曰不言義而言用睽之用至大　程氏曰水火相逮山澤通氣而火澤無(wú)相用之理故相遇則革不相遇則睽】

小象傳：見(jiàn)惡人以辟咎也

【呂音訓(xùn)：辟陸音避】

集解：

【程子曰睽離之時(shí)人情乖違求和合之且病其不一作未能得也若以惡人而拒絶之則將衆(zhòng)仇於君子而禍咎至矣故必見(jiàn)之所以免辟怨咎也無(wú)怨咎則有可合之道】

纂註：

【單氏曰九二以剛在上而乘已近不相得惡人之象也惡人在上不以禮承之則害及矣故見(jiàn)之乃可以辟咎　楊氏萬(wàn)里曰見(jiàn)惡人子見(jiàn)南子陳寔弔張讓是也若非辟咎則無(wú)事乎見(jiàn)惡人矣孔子不見(jiàn)陽(yáng)貨是也】

遇主于巷未失道也

集解：

【程子曰當(dāng)睽之時(shí)君心未合賢臣在下竭力盡誠(chéng)期使之信合而已至誠(chéng)以感動(dòng)之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠(chéng)其意如是宛轉(zhuǎn)以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻由徑也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必謂失道也　朱子曰本其正應(yīng)非有邪也】

見(jiàn)輿曳位不當(dāng)也無(wú)初有終遇剛也

集解：

【程子曰以六居三非正也非正則不安又在二陽(yáng)之間所以有如是艱戹由位不當(dāng)也無(wú)初一有而字有終者終必與上九相遇而合乃遇剛也不正而合未有久而不離者也合以正道自無(wú)終睽之理故賢者順理而安行知者知幾而固守】

交孚無(wú)咎志行也

集解：

【程子曰初四皆陽(yáng)剛君子當(dāng)睽乖之時(shí)上下以至誠(chéng)相交協(xié)志同力則其志可以行不止無(wú)咎而已卦辭但言無(wú)咎夫子又從而明之云可以行其志救時(shí)之睽也蓋以君子陽(yáng)剛之才而志誠(chéng)相輔何所不能濟(jì)也唯有君子則能行其志矣】

厥宗噬膚往有慶也

集解：

【程子曰爻辭但言厥宗噬膚則可以往而無(wú)咎象復(fù)推明其義言人君雖己才不足若能信任賢輔使以其道深入於己則可以有為是往而有福慶也】

遇雨之吉羣疑亡也

集解：

【程子曰雨者隂陽(yáng)和也始睽而能終和故吉也所以能和者以羣疑盡亡也其始睽也無(wú)所不疑故云羣疑睽極而合則皆亡也一作則疑皆亡矣】

附録：

【朱子語(yǔ)孔子不說(shuō)象如見(jiàn)豕負(fù)塗載鬼一車(chē)之類(lèi)只說(shuō)羣疑亡也便見(jiàn)得上面許多皆是狐惑可疑之事而已到後人解說(shuō)多牽強(qiáng)謨】

纂註：

【雙湖先生曰夫子讀易象已了然於未贊之先及其贊易只以一二字點(diǎn)掇過(guò)雖不說(shuō)象而義理自著然其為象固已備具於說(shuō)卦中矣】