經(jīng)：訟卦?【坎下乾上】

集解：

【程子曰訟序卦飲食必有訟故受之以訟人之所需者飲食既有所須爭訟所由起也訟所以次需也為卦乾上坎下以二象言之天陽上行水性就下其行相違所以成訟也以二體言之上剛下險剛險相接能無訟乎又人內(nèi)險阻而外剛強所以訟也】

訟有孚窒惕中吉終兇

【呂音訓(xùn)：訟陸氏曰才用反爭也言之於公也鄭云辯財也訟離宮遊魂卦窒陸氏曰張栗反馬作咥云讀為躓猶止也鄭云咥覺悔貌彖同惕陸湯歷反彖同中陸氏曰如字馬丁仲反彖同吉陸氏曰冇孚窒一句惕中吉一句】

集解：

【程子曰訟之道必冇其孚實中無其實乃是誣妄兇之道也卦之中實為有孚之象訟者與人爭辯而待決於人雖有孚亦須窒塞未通不窒則已明無訟矣事既未辯吉兇未可必也故有畏惕中吉得中則吉也終兇終極其事則兇也】

纂註：

【丘氏曰字從言從公言出於公則為訟不公則為誣為詐非訟也　鄭氏汝諧曰坎之三爻惟二剛而無應(yīng)窒於二隂之間窒生訟訟生惕　馮氏當可曰有孚而窒焉故訟訟而未明則惕　胡氏允曰曲直未明故窒勝負未明故惕中吉虞芮之相遜是也終兇雍子納賂而蔽罪邢侯是也】

利見大人不利涉大川

集解：

【程子曰訟者求辯其曲直也故利見於大人大人則能以其剛明中正決所訟也訟非和平之事當擇安地而處不可陷於危險故不利涉大川也朱子曰訟爭辯也上乾下坎乾剛陷險上剛以制其下下險以伺其上又為內(nèi)險而外健又為已險而彼健】

【皆訟之道也九二中實上無應(yīng)與又為加憂且於卦變自遯而來為剛來居上而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乘險以實履陷冇不利涉大川之象故戒占者必有爭辯之事而隨其所處為吉兇也】

附録：

【朱子語訟攻責也而今訟人攻責其短而訟之自訟則反之於人亦如此僴九二正應(yīng)在五五亦陽故為窒塞之象淵不利涉大川是上面四畫陽載起壓了這船重淵銖問訟卦大旨因言大凡卦辭取義不一如訟有孚窒惕中吉蓋取九二中實坎為加憂之象終兇蓋取上九終極於訟之象利見大人蓋取九五剛健中正居尊之象不利涉大川又取以剛乘險以實履陷之象此取義不一也然亦有不必如此取者此特其一例也先生曰卦辭如此辭極齊整蓋所取諸爻意皆與爻中本辭協(xié)亦有雖取爻義而與爻本辭不同者此為不齊整處也易說】

纂註：

【李氏舜臣曰訟非美事也乾父坎子豈真相違而至於此也哉乃今涉險如此聖人重卦之象進退險阻北之人事以為世戒云爾故曰易者象也　毛氏曰彖曰利見大人爻曰邑人三百戶此非士庶之爭也古者諸侯壤地相錯強弱相陵故不能無爭大人者作諸侯軌道何敢相陵此所以為利見也然則天子者所以主諸侯之爭冇司者所以主庶人之爭也舉其大者士庶人之訟可類推矣　馮氏椅曰天子主王朝卿士大夫與諸侯之訟者也六三之食舊德從王事六四之即命上九之錫帶皆卿大夫諸侯之事也卦特主其重者言耳士庶可類求矣　徐氏之祥曰訟自初至五有渙為舟楫風(fēng)行水上本利涉也下四畫互未濟故冇不利涉大川象　林氏曰需訟皆有坎故冇孚同坎在上而進不陷故需曰光亨坎在下而剛見掩故訟曰窒惕　能氏曰需訟皆由於坎坎難乾為需坎伺乾為訟然大象又曰雲(yún)上於天需則需不在乾而在坎曰天與水違行訟則訟不徒在坎而在乾蓋大象自為一例多不與卦同也】

初六不永所事小有言終吉

集解：

【程子曰六以柔弱居下不能終極其訟者也故於訟之初因六之才為之戒曰若不長永其事則雖小有言終得吉也蓋訟非可長之事以隂柔之才而訟於下難以吉矣以上有應(yīng)援而能不永其事故雖小有言終得吉也有言災(zāi)之小者也不永其事而不至於兇乃訟之吉也　朱子曰隂柔居下不能終訟故其象占如此】

附録：

【朱子語問此爻是隂柔之人也不會十分與人訟那人也無十分傷犯底事但只略去訟之才辯得明便止所以曰終吉也煇】

纂註：

【楊氏萬里曰才弱而位下才弱者有慙忿而無遂心故雖訟而不永位下者敢於微愬而不敢於大訟故雖有言而小不永則易收小言則易釋所以終吉　毛氏曰不永謂柔小亦柔也所事爭辯之事有言訟訴之言也　雙湖先生曰需二小有言小指六四四當互兌口此爻小有言以初動亦成兌小指六三三當變兌之口　蘭氏曰六爻唯初與三隂柔而不爭故不言訟】

九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚

【呂音訓(xùn)：逋陸氏曰補吳反徐方吳反眚陸氏曰生領(lǐng)反子夏傳云妖祥曰眚馬云災(zāi)也鄭云過也】

集解：

【程子曰二五相應(yīng)之地而兩剛不相與相訟者也九二自外來以剛處險為訟之主乃與五為敵五以中正處君位其可敵乎是為訟而義不克也若能知其義之不可退歸而逋避以寡約自處則得無過眚也必逋者避為敵之地也三百戶邑之至小者若處強大是猶競也能無眚乎眚過也處不當也與知惡而為有分也　朱子曰九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應(yīng)九五陽剛居中勢不可敵故其象占如此邑人三百戶邑之小者言自處卑約以免災(zāi)患占者如是則無眚矣】

附録：

【朱子語問三百戶解者牽強曰如此解時只得說小邑常以為易有象數(shù)者以此何故不言二百戶以其有定數(shù)也聖人之象便依様子又不似數(shù)之類只曰不克訟歸逋竄也三百戶必須有此象今不可考王輔嗣說得意忘象是要忘了這象伊川又說假象是只要假借此象今看得不解得恁地全無那象只是不可知只得且從理上說淵】

纂註：

【蔡氏曰克能也位柔故不克逋逃也隱兩柔之中有逋象邑內(nèi)地退處卑小故無眚　東鄉(xiāng)氏曰坎為隱伏逋逃之象　徐氏曰退處卑小示屈服之意也茍猶處大邑雖曰退聽跡尚可疑如都城百雉足以耦國臧武仲據(jù)防請後豈理也哉　蘭氏曰二為遠臣大夫之位古者大夫食二百八十八人之祿三百戶其舉全數(shù)乎　馮氏椅曰易有累卦以起義者乾坤後凡六坎而訟其四也九二其坎主乎凡一坎坤之策二則四十有八乾之策一則三十有六今三爻之策緫八十四四坎之策為三百三十六二為訟之主而其策則乾則三十六之數(shù)也歸而逋之則餘策三百戶之象朱子曰三百戶必有此象今不可考然愚所閒則傳邵堯夫之數(shù)學(xué)者也又曰此卿大夫有位者之訟也　雙湖先生曰邑本坤象三爻三百戶象今以九居二如歸逋於三百戶邑內(nèi)地象眚目翳疾二四互離日三不正本合有眚以二得中故無眚六爻自五君外上不足言初三四吉二僅無眚者以犯分於先不克而後逋竄非本無訟上之心也易於君臣之分嚴矣哉】

六三食舊德貞厲終吉

集解：

【程子曰三雖居剛而應(yīng)上然質(zhì)本隂柔處險而介二剛之間危懼非為訟者也祿者稱德而受食舊德謂處其素分貞謂堅固自守厲終吉謂雖處危地能知危懼則終必獲吉也守素分而無求則不訟矣處危謂在險而承乘皆剛與居訟之時也】

或從王事無成

集解：

【程子曰柔從剛者也下從上者也三不為訟而從上九所為故曰或從王事無成謂從上而成不在已也訟者剛健之事故初則不永三則從上皆非能訟者也二爻皆以隂一作處柔不終而得吉四亦以不克而渝得吉訟以能止為善也　朱子曰食猶食邑之食言所亨也六三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必無成功占者守常而不出則善也】

附録：

【朱子語問本義謂必無成功似與上辭從上吉也之意不協(xié)又與坤六三文言亦不協(xié)竊意本義是直作占辭解如此未知是否荅云易中經(jīng)傳不同如此處多且兼存之然經(jīng)意是本傳辭是第二節(jié)話也淵】

纂註：

【馮氏椅曰此無訟之象人臣食舊邑之食古者度德而受祿故曰食舊德此卿大夫之位也　石氏曰六三順以從上故得保其舊日之祿位　項氏曰三之舊德坤也坤中爻動成坎初六六三皆舊德也曰貞曰或從王事無成皆六三之舊辭故聖人引以實其義易氏曰三不言訟無訟也隂居陽位宜於食舊德而已　龔氏曰王指五而言三以隂居陽與五非應(yīng)故曰或從言或然而非必也　雙湖先生曰案項氏又謂三上皆稱或三或從與上從事上或錫三錫之愚謂非應(yīng)故稱或三上皆非五應(yīng)故云三或從五五或錫上食坎象貞厲戒之以貞尚厲況不貞乎】

九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉

【呂音訓(xùn)：復(fù)陸氏曰音服後同者更不音渝陸氏曰以朱反變也鄭云然也】

集解：

【程子曰四以陽剛而居健體不得中正本為訟者也承五履三而應(yīng)一冇於字初五君也義不克訟三居下而柔不與之訟初正應(yīng)而順從非與訟者也四雖剛健欲訟無與對敵其訟無由而興故不克訟也又居柔以應(yīng)柔亦為能止之義既義不克訟若能克其剛忿欲訟之心復(fù)即就於命革其心平其氣變而為安貞則吉矣命謂正理失正理為方命故以即命為復(fù)也方不順也書云方命圯族孟子云方命虐民夫剛健而不中正則躁動故不安處非中正故不貞不安貞所以好訟也若義不克訟而不訟反就正理變其不安貞為安貞則吉矣　朱子曰即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復(fù)就正理渝變其心安處於正之象占者如是則吉也】

附録：

【朱子語復(fù)即命渝言復(fù)就命而變其不順之命淵問易最難點如訟九四不克訟句復(fù)即命句渝句安貞句吉六三食舊德句貞句厲終吉句曰厲自是一句終吉又是一句易辭只是元排此幾句在此伊川作變其不安貞為安貞作一句讀恐不甚自然銖】

纂註：

【張子曰體健而比於三理為不直故不克訟　龔氏曰二與五訟四與初訟其與為敵者強弱不同而皆曰不克者蓋二以下訟上其不克者勢也四以上訟下不克者理也二見勢之不可敵故歸而逋竄四知理之不可渝故復(fù)而即命二四皆剛居柔故能如此　項氏曰訟爻皆以六位為象二有邑戶三有食上有錫帶則四命亦爵命也九德為剛其命數(shù)居四為柔雖為居所移而不克訟然不正之人懼不能長守若能自復(fù)於正就其所得之命變?yōu)榱膭t以柔居柔既安且正長無好訟之失矣蓋以渝字?逐爻自變之例也　雙湖先生曰案項氏說似通爻三渝字豫上六隨初九皆以變爻論矣此爻不正故戒以貞吉】

九五訟元吉

集解：

【程子曰以中正居尊位治訟者也治訟得其中正所以元吉也元吉大吉而盡善也吉大而不盡善者有矣　朱子曰陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲伸矣】

附録：

【朱子語訟元吉便似乾之利見大人有占無象者爻便是象訟元吉九五便是淵此爻便似乾九二坤六二爻有占無象蓋爻便是象訟元吉便是占淵】

纂註：

【毛氏曰使小民無爭安用有司使諸侯無爭委裘可也然則天下不能無爭勢也所以利見大人者利其主之也又曰九五乃聽訟之主刑獄之官皆足以當之不必專謂人君然人君於訟之大者如刑獄亦豈得不聽攷之王制周官蓋可見矣所謂罔攸兼於庶獄獄事之小不必聽者也又曰朱子曰筮者遇之訟而有理必獲伸矣乃無滯礙蓋訟者遇此爻則爲利見大人之中正曲直必定乃所謂元吉也元亦有為首義　游氏曰訟而有孚猶且窒惕中焉則吉終焉則兇自無元吉之理九五聽訟之主非身有訟者也　雙湖先生曰九五聽訟之主訟元吉亦為占者人有正直之事遇此聽訟之人自有元吉之道】

上九或錫之鞶帶終朝三褫之

【呂音訓(xùn)：錫陸氏曰星歷反又星自反賜也鞶陸氏曰步于反馬云大也王肅作槃晁氏曰說文作鞶大帶也易或錫之鞶今本作帶陸氏曰音帶亦作帶晁氏曰案篆字終朝陸氏曰馬云旦至食時為終朝三陸氏曰息暫反或如字褫陸氏曰徐敕紙反本又作裭音同王肅云解也鄭本作拕徒可反鬼氏曰案如拕紳之拕乃得象意】

集解：

【程子曰九以陽居上剛健之極又處訟之終極其訟者也人之肆其剛強窮極於訟取禍喪身固其理也設(shè)或使之善訟能勝窮極不已至於受服命之賞是亦與人仇爭所獲其能安保之乎故終一朝而三見褫奪也　朱子曰鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟無理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣】

附録：

【朱子語問觀訟一卦之體只是訟不可成初只不永所事九二不克訟六三守舊居正非能訟者九四不克訟而能復(fù)就正理渝變心志安處於正九五聽訟元吉上九雖有鞶帶之錫而不免有終朝之褫首尾皆是不可訟之意故彖曰終兇訟不可成此意豈即本義所指卦體邪曰然銖】

纂註：

【郭氏忠孝曰鞶帶大帶也男子帶鞶婦人帶絞蓋爵命之服非以賞訟　王氏宗傳曰鞶帶不純乎剛亦不純乎柔而為中體之飾六三之象也三本從上上以其間於二剛疑其有上下之交也而終訟之　雙湖先生曰鞶帶指六三言三互離體離為牛故有鞶帶象然三上正在應(yīng)體不當言或豈帶在三錫之者五邪汎命服之飾非五不能錫也　馮氏椅曰三居下卦之終終朝之象自三至上歷三爻三褫之象又曰或曰初六上九不能無訟明矣而爻不言訟何也曰訟之本末起義也初不言訟杜其始也上不言訟杜其終也　南軒張氏曰六爻兩相訟者也以初六對九四剛?cè)岵粩骋庸食醪荒苡榔涫露囊鄰?fù)即命焉以六三對上九剛?cè)岵粩骋庸柿撑f德而上九錫之鞶帶焉以九二對九五雖兩剛相敵然尊卑之分嚴不可犯故九二歸而逋而九五得元吉焉　楊氏文煥曰訟以平曲直也聖人不嫌訟而嫌終訟六爻五為聽訟之主餘皆訟者大抵陽爻好訟隂爻不好訟訟有勝者有不勝者要之於初不永所事二不克而逋三從上而吉四即命而渝上得服而褫其皆不終於訟者乎】

大象傳：天與水違行訟君子以作事謀始

集解：

【程子曰天上水下相違而行二體違戾訟之由也若上下相順訟何由興君子觀象知人情有爭訟之道故凡所作事必謀其始絶訟端於事之始則訟無由生矣謀始之義廣矣若慎交結(jié)明契劵之類是也　朱子曰天上水下其行相違作事謀始訟端絶矣】

附録：

【朱子語天自上去水自下去所以為訟淵作事謀始言觀此等象便當每事謀之於其始易說王弼言有德司契是借這箇說言自家執(zhí)這箇契在此人來合得我便與他自家先定了這是謀始司契底意思淵】

纂註：

【楊氏時曰天左旋而水東注違行也作事至於違行而後謀則無及矣　項氏曰乾陽生於坎水坎水生於天一乾坎本同氣而生者也一動之後相背而行遂有天淵之隔由是觀之天下之事不可以細微而不謹也不可以親暱而不敬也禍難之端夫豈在大曹劉共飯地分於匕筯之間蘇史滅宗忿起於笑談之頃謀始之誨豈不深切著明乎作又屬乾謀又屬坎都氏曰天為三才之始水為五行之始君子法之作事謀始】

彖傳：訟上剛下險險而健訟

集解：

【桯子曰訟之為卦上剛下險險而又健也又為險健相接內(nèi)險外健皆所以為訟也若健而不險不生訟也險而不健不能訟也險而又健是以訟也　朱子曰以卦德釋卦名義】

附録：

【朱子語訟上剛下險是屬上句險而健訟是屬下句銖】

訟有孚窒惕中吉剛來而得中也

集解：

【程子曰訟之遒固如是又據(jù)卦才而言九二以剛自外來而成訟則二乃訟之主也以剛處中中實之象故為有孚處訟之時雖冇孚信亦必艱阻窒塞而有惕懼不窒則不成訟矣又居險陷之中亦為窒塞惕懼之義二以陽剛自外來而得中為以剛來訟而不過之義是以吉也卦有更取成卦之由為義者此是也卦義不取成卦之由則更不言所變之爻也據(jù)卦辭二乃善也而爻中不見其善蓋卦辭取其有孚得中而言乃善也爻則以自下訟上為義所取不同也】

附録：

【朱子語訟卦剛來而得中也先生曰大抵上體是剛下體是柔一剛下而變?nèi)釀t為剛來今訟之上體是純剛安得柔之剛來邪以熹觀之訟卦本是遯卦變來遯之六一為訟之六三其九三卻下而為九二乃為訟卦此類如柔來而文剛分剛上而文柔與夫剛自外來而為主於內(nèi)皆是如此等處須畫圖子便極好看又曰若如先儒說則多牽強矣時舉銖問卦變之義先生曰此訟卦變自遯而來為剛居二此是卦變中二爻變者蓋四陽二隂自遯來者十四卦即初變之卦剛來居二柔進居三故曰剛來而得中易說】

纂註：

【蔡氏曰剛來得中乾自外來交坤而為坎也諸卦言往來上下多主本卦剛?cè)嵯嘟欢匀珉S蠱賁渙之類是也惟訟與無妄上乾下坎震一剛自外來非由本卦來往故訟曰剛來無妄曰剛自外來　雙湖先生曰夫子於彖傳中論卦變始此訟泰否隨蠱噬嗑賁無妄大畜咸恒晉睽蹇解升鼎漸渙凡十九卦多夫子所自取文王卦辭中有不取變義者此不盡同於前聖處也蔡氏所釋卦變與本義不同然變例無適不可通焉止矣故并纂之】

終兇訟不可成也

集解：

【程子曰訟非善事不得已也安可終極其事極意於其事則兇矣故曰不可成也成謂窮盡其事也】

利見大人尚中正也

集解：

【程子曰訟者求辯其是非也辯之當乃中正也故利見大人以所尚者中正也聽者一有或字非其人則或不得其中正也中正大人九五是也】

不利涉大川入于淵也

集解：

【程子曰與人訟者必處其身于安平之地若陷危險則陷其身矣乃入于深淵也卦中有中正險陷之象　朱子曰以卦變卦體卦象釋卦義】

纂註：

【馮氏椅曰淵謂坎水之深單氏曰大人九五是也中則無過正則不偏以此決訟故可尚而利見之不利涉大川坎在下也坎在下而不得其所濟則入于淵矣】

小象傳：不永所事訟不可長也

集解：

【程子曰六以柔弱而訟於下其義固不可長永也永其訟則不勝而禍難及矣又於訟之初即戒訟非可長之事也】

雖小有言其辯明也

集解：

【程子曰柔弱居下才不能訟雖不永所事既訟矣必有小災(zāi)故小有言也既不永其事又上有剛陽之正應(yīng)辯理之明故終得其吉也不然其能免乎在訟之義同位而相應(yīng)相與者也故初於四為獲其辯明同位而不相得相訟者也故二與五為對敵也】

不克訟歸逋竄也

【呂音訓(xùn)：竄陸氏曰七亂反徐又七外反逃也】

集解：

【程子曰義既不敵故不能訟歸而逋竄避去其所也】

自下訟上患至掇也

【呂音訓(xùn)：掇陸氏曰徐都活反說文云拾取也鄭本作惙陟劣反憂也】

集解：

【程子曰自下而訟其上義乖勢屈禍患之至猶拾掇而取之言易得也　朱子曰掇自取也】

食舊德從上吉也

集解：

【程子曰守其素分雖一無雖字從上之一無之字所為非由已也故無成而終得其吉也　朱子曰從上吉謂隨人則吉明自主事則無成功也】

附録：

【朱子語食舊德從上吉也是自做不得若從隨人做方為得吉之道易說】

復(fù)即命渝安貞不失也

集解：

【程子曰能如是則為無失矣所以吉也】

訟元吉以中正也

集解：

【程子曰中正之道何施而不元吉朱子曰中則聽不偏正則斷合理】

纂註：

【馮氏椅曰以此聽訟故元吉爾身克正罔敢不正民心罔中惟爾之中此訟之主】

以訟受服亦不足敬也

集解：

【程子曰窮極訟事設(shè)使受服命之寵亦且不足敬而可賤惡況又禍患隨至乎】

　　周易會通卷二

<經(jīng)部,易類,周易會通>

　　周易會通卷三

　　元　董眞卿　撰