經(jīng)：頤卦?【震下艮上】

集解：

【程子曰頤序卦物畜然後可養(yǎng)故受之以頤夫物既畜聚則必有以養(yǎng)之元養(yǎng)則不能存息頤所以次大畜也卦上艮下震上下二陽(yáng)爻中含四隂上止而下動(dòng)外實(shí)而中虛人頤頷之象也頤養(yǎng)也人口所以飲食養(yǎng)人之身故名為頤聖人設(shè)卦推卦之義大至於天地養(yǎng)育萬(wàn)物聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民與人之養(yǎng)生養(yǎng)形養(yǎng)德養(yǎng)人皆頤養(yǎng)之道也動(dòng)息節(jié)宣以養(yǎng)生也飲食衣服以養(yǎng)形也威儀行義以養(yǎng)德也推已及物以養(yǎng)人也】

頤貞吉觀頤自求口實(shí)

【呂音訓(xùn)：頤陸氏曰以之反此篆文巽宮遊魂卦】

集解：

【程子曰頤之道以正則吉也人之養(yǎng)身養(yǎng)德養(yǎng)人養(yǎng)於人皆以正道則吉也天地造化養(yǎng)育萬(wàn)物各得其宜者亦正而已矣觀頤自求口實(shí)觀人之所頤與其自求口實(shí)之道則善惡吉兇可見(jiàn)矣　朱子曰頤口旁也口食物以自養(yǎng)故為養(yǎng)義為卦上下二陽(yáng)內(nèi)含四隂外實(shí)內(nèi)虛上止下動(dòng)為頤之象養(yǎng)之義也貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所養(yǎng)之道自求口實(shí)謂觀其所以養(yǎng)身之術(shù)皆得正則吉也】

纂註：

【馮氏當(dāng)可曰凡人之頤上曰輔下曰車輔不動(dòng)艮也車獨(dú)運(yùn)用震也輔上九之象車初九之象　楊氏萬(wàn)里曰艮一陽(yáng)上覆震一陽(yáng)下承中四偶畫(huà)衆(zhòng)齒之象也　李氏過(guò)曰人生有口體之累孰不求養(yǎng)然得之必有道故曰貞吉　李氏開(kāi)曰自其微而觀之一飲一食之不正積為非禮非義之本者皆根於口體之奉　項(xiàng)氏曰頤貞吉總言一卦之義觀頤自求口實(shí)乃觀頤之道　雙湖先生曰愚觀首震終艮後天八卦之序今震艮合頤為口象東西南北包罩以見(jiàn)生齒之衆(zhòng)大春夏秋冬流轉(zhuǎn)以見(jiàn)生齒之悠久乾馬坤?？蝉箖堆蛸汶u離雉皆囿其間又見(jiàn)天生萬(wàn)物為養(yǎng)人之具中四爻兩互坤體惟寓致養(yǎng)之義震艮合頤之象至哉曰貞吉蓋吉兇悔吝生乎動(dòng)必如震初陽(yáng)之動(dòng)以貞而後吉也況為口體而動(dòng)乎曰觀頤卦體似離為目有觀道矣曰自求口實(shí)四隂中虛不容不為實(shí)之是求矣然而必以正為主焉故必首之以貞吉之辭也文王觀卦繫辭之意其大要不過(guò)如是而已】

初九舍爾靈龜觀我朶頤兇

【呂音訓(xùn)：舍陸音捨朶陸氏曰多果反動(dòng)也鄭同京作?晁氏曰京作?與朶同音動(dòng)也劉亦作??頤多辨也】

集解：

【程子曰蒙之初六蒙者也爻乃主發(fā)蒙而言頤之初九亦假外而言爾謂初也舍爾之靈龜乃觀我而朶頤我對(duì)爾而設(shè)初之所以朶頤者四也然非四謂之也假設(shè)之辭爾九陽(yáng)體剛明其才智足以養(yǎng)正者也龜能咽息不食靈龜喻其明智而可以不求養(yǎng)於外也才雖如是然以陽(yáng)居動(dòng)體而在頤之時(shí)求頤人所欲也上應(yīng)於四不能自守志在上行說(shuō)所欲朶頤者也心既動(dòng)則其自失必矣迷欲而失已以陽(yáng)而從隂則何所不至是以兇也朶頤為朶動(dòng)其頤頷人見(jiàn)食而欲之則動(dòng)頤垂涎故以為象　朱子曰靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽(yáng)剛在下足以不食乃上應(yīng)六四之隂而動(dòng)於欲兇之道也故其象占如此】

附録：

【朱子語(yǔ)凡卦中說(shuō)龜?不是正得一箇離卦必是伏箇離卦如觀我朶頤是也兌為羊大壯卦無(wú)兌恐便是三四五爻有箇兌象這說(shuō)取象是不可曉處也多如乾之六爻象皆說(shuō)龍至說(shuō)到乾卻不為龍龍是變化不測(cè)之物乾須著用龍當(dāng)之如夫征不復(fù)婦孕不育此卦是取離為大腹頤象本卦雖無(wú)離卦卻是伏得這卦易說(shuō)】

纂註：

【徐氏曰頤卦全體內(nèi)柔外剛有龜象朶動(dòng)也頤頷也朶頤下動(dòng)震象又曰靈龜以靜為養(yǎng)朶頤以動(dòng)為養(yǎng)也舍爾靈龜而觀我朶頤者失其靜養(yǎng)之道而溺於動(dòng)養(yǎng)之欲也　朱氏曰龜之所以靈者蟄則咽息不動(dòng)無(wú)求於外故能神明而壽　馮氏椅曰朶下垂貌木垂為朶故世以花為朶　王氏曰夫安身莫若不競(jìng)修已莫若自保守道則福至求祿則辱來(lái)居養(yǎng)賢之世不能貞其所履以全德而舍其靈龜之明兆羨我朶頤而躁求離其致養(yǎng)之至道闚我寵祿而競(jìng)進(jìn)兇莫甚焉　雙湖先生曰離為龜卦體似離故有龜象爾我若作六四與初九自舍爾之靈龜反觀我而朶頤也觀亦取全體似離目象龜并損益凡三　孫氏奕曰頤所以觀其養(yǎng)也作易聖人初九既取於龜六四又取於虎何哉蓋龜之為性不嗜食者也虎之為性其交有時(shí)者也飲食男女人之大欲存焉有一溺其所欲必伐其良心戕其正性烏有所謂自養(yǎng)者哉故聖人有取於龜虎以明君子自養(yǎng)者如此】

六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇

【呂音訓(xùn)：顛陸丁田反拂陸氏曰符弗反違也薛同下同一音敷弗反子夏作弗云輔弼也晁氏曰劉一行作弗輔弼也下同案弗古弼字】

集解：

【程子曰女不能自處必從男隂不能獨(dú)立必從陽(yáng)二隂柔不能自養(yǎng)待養(yǎng)於人者也天子養(yǎng)天下諸侯養(yǎng)一國(guó)臣食君上之祿民賴司牧之養(yǎng)皆以上養(yǎng)下理之正也二既不能自養(yǎng)必求養(yǎng)於剛陽(yáng)若反下求於初則為顛倒故云顛頤顛則拂違經(jīng)常不可行也若求養(yǎng)於丘則往必有兇丘在外而高之物謂上九也卦止二陽(yáng)既不可顛頤于初若求頤于上九往則有兇在頤之時(shí)相應(yīng)則相養(yǎng)者也上非其應(yīng)而往求養(yǎng)非道妄動(dòng)是以兇也顛頤則拂經(jīng)不獲其養(yǎng)爾妄求於上往則得兇也今有人才不足以自養(yǎng)見(jiàn)在上者勢(shì)力足以養(yǎng)人非其族類妄往求之取辱得兇必矣六二中正在他卦多吉而兇何也曰時(shí)然也隂柔既不足以自養(yǎng)初上二爻皆非其與故往求則悖理而得兇也　朱子曰求養(yǎng)於初則顛倒而違於常理求養(yǎng)於上則往而得兇丘土之高者上之象也】

纂註：

【馮氏當(dāng)可曰應(yīng)五而五不應(yīng)反而求初所以為顛頤　李氏曰二應(yīng)五五居尊位而養(yǎng)道不足反資養(yǎng)于初拂頤之常者也　勉齋黃氏曰頤之六爻只是顛拂二字求養(yǎng)於下則為顛求食於上則為拂六二比初而求上故顛頤當(dāng)為句拂經(jīng)于丘頤為句征兇則其占辭也六三拂頤雖與上為正應(yīng)然畢竟是求於上以養(yǎng)已所以有拂頤之象故雖貞亦兇也六四顛頤固與初為正應(yīng)然是賴初之養(yǎng)以養(yǎng)人故雖顛亦吉六五拂經(jīng)則是比于上所以有拂經(jīng)之象然是賴上九之養(yǎng)以養(yǎng)人所以居貞而吉但不能自養(yǎng)所以不可涉大川爾　雙湖先生曰勉齋所讀六二爻句雖與本義不同然證之以五爻拂經(jīng)亦通若二之顛頤與四同拂經(jīng)與五同而吉兇異者此又係兩卦體蓋頤養(yǎng)之道以安靜為無(wú)失二動(dòng)體故顛拂而兇四五靜體故雖顛拂亦吉震三爻兇艮三爻吉可見(jiàn)矣丘頤上艮為山象】

六三拂頤貞兇十年勿用無(wú)攸利

集解：

【程子曰頤之道唯正則吉三以隂柔之質(zhì)而處一有又字不中正又在動(dòng)之極是柔邪不正而動(dòng)者也其養(yǎng)如此拂違於頤之正道是以兇也得頤之正則所養(yǎng)皆吉求養(yǎng)養(yǎng)人則合於義自養(yǎng)則成其德三乃拂違正道故戒以十年勿用十?dāng)?shù)之終謂終不可用無(wú)所往而利也　朱子曰隂柔不中正以處動(dòng)極拂於頤矣既拂於頤雖正亦兇故其象占如此】

纂註：

【李氏過(guò)曰三去上隔互體坤坤數(shù)十故曰十年　陳氏友文曰隂雖求養(yǎng)於陽(yáng)然必以正而後吉六三求養(yǎng)於上九六四求養(yǎng)於初九均也而吉兇異焉何也此正不正之辨也六四正也初九亦正也以正養(yǎng)正於理為順故吉且無(wú)咎六三不正上九亦不正以不正養(yǎng)不正於理為拂故兇而無(wú)攸利　雙湖先生曰六三不正而云貞兇者蓋謂拂頤之常理雖貞且兇況不正乎其兇可必矣坤數(shù)十以土成數(shù)言也】

六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無(wú)咎

【呂音訓(xùn)：視陸氏曰徐市志反又常止反眈眈陸氏曰丁南反威而不猛也馬云虎下視貌一音大南反逐逐陸氏曰如字敦實(shí)也薛云速也子夏作攸攸志林云攸當(dāng)為逐蘇林音迪荀作悠悠劉作跾云遠(yuǎn)也說(shuō)文跾音式六反晁氏曰漢書(shū)序傳作浟浟音滌】

集解：

【程子曰四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自養(yǎng)況養(yǎng)天下乎初九以剛陽(yáng)居下在下之賢也與四為應(yīng)四又柔順而正是能順於初賴初之養(yǎng)也以上養(yǎng)下則為順今反求下之養(yǎng)顛倒也故曰顛頤然已不勝其任求在下之賢而順從之以濟(jì)其事則天下得其養(yǎng)而已無(wú)曠敗之咎故為吉也夫居上位者必有一作其才德威望為下民所尊畏則事行而衆(zhòng)心服從若或下易其上則政出而人違刑施而怨起輕於陵犯亂之由也六四雖能順從剛陽(yáng)不廢厥職然質(zhì)本隂柔賴人以濟(jì)人之所輕故必養(yǎng)其威嚴(yán)眈眈然如虎視則能重其體貌下不敢易又從於人者必有常若間或無(wú)繼則其政敗矣其欲謂所須用者必逐逐相繼而不乏則其事可濟(jì)若取於人而無(wú)繼則困窮矣既有威嚴(yán)又所施不窮故能無(wú)咎也二顛頤則拂經(jīng)四則吉何也曰二在上而反求養(yǎng)於下下非其應(yīng)類故為拂經(jīng)四則居上位以貴下賤使在一無(wú)在字下之賢由已以行其道上下之志相應(yīng)而一有澤字施於民何吉如之自三以下養(yǎng)口體者也四以上養(yǎng)德義者也以君而資養(yǎng)於臣以上位而賴養(yǎng)於下皆養(yǎng)德也　朱子曰柔居上而得正所應(yīng)又正而賴其養(yǎng)以施於下故雖顛而吉虎視眈眈下而專也其欲逐逐求而繼也又能如是則無(wú)咎矣】

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)虎視眈眈本義以為下而專也蓋賴其養(yǎng)以施於下必有下專之誠(chéng)方能無(wú)咎程傳作欲立威嚴(yán)恐未必然先生曰頤卦難看正謂此等且虎視眈眈必有此象但今未曉耳銖曰音辨載馬氏云眈眈虎下視貌則當(dāng)為下而專矣先生曰然又曰其欲逐逐如何先生曰求養(yǎng)於下以養(yǎng)人必當(dāng)繼繼求之不厭乎數(shù)然後可以養(yǎng)人而不窮不然則所以養(yǎng)人者必?zé)o繼矣以四而賴養(yǎng)於初亦是顛倒但是求養(yǎng)以養(yǎng)人所以雖顛而吉銖六四一爻理會(huì)不得雖是恁地解畢竟曉不得如何是施於下又如何是虎】

纂註：

【南軒張氏曰虎視常垂首案茍氏九家艮有虎象　耿氏曰六二六四皆自養(yǎng)正而能有所養(yǎng)者也然二未離乎下四則在上矣故二之顛頤不如四之吉也　馮氏椅曰二為茍合四為正應(yīng)二動(dòng)而有求四止而待求此吉所以獨(dú)在四也　蔡氏曰六四艮體靜止能靜以待養(yǎng)於初故吉】

六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川

集解：

【程子曰六五頤之時(shí)居君位養(yǎng)天下者也然其隂柔之質(zhì)才不足以養(yǎng)天下上有剛陽(yáng)之賢故順從之賴其養(yǎng)已以濟(jì)天下君者養(yǎng)人者也反賴人之養(yǎng)是違拂於經(jīng)常既以已之不足而順從於賢師傅上師傅之位也必居守貞固篤於委信則能輔翼其身澤及天下故吉也隂柔之質(zhì)無(wú)貞剛之性故戒以能居貞則吉以隂柔之才雖倚賴剛賢能持存於平時(shí)不可處艱難變故之際故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也當(dāng)管蔡之亂幾不保於周公況其下者乎故書(shū)曰王亦未敢誚公賴二公得終信故艱險(xiǎn)一作難之際非剛明之主不可恃也不得已而濟(jì)艱險(xiǎn)者則有矣發(fā)此義者所以深戒於為君也於上九則據(jù)為臣致身盡忠之道言故不同也　朱子曰六五隂柔不正居尊位而不能養(yǎng)人反賴上九之養(yǎng)故其象占如此】

附録：

【朱子語(yǔ)六五隂柔之才但守正則吉故不可以涉患難僴居貞吉猶洪範(fàn)用靜吉用作兇所以不可涉大川六五不能養(yǎng)人反賴上九之養(yǎng)是以拂其常矣故守常則吉而涉險(xiǎn)阻則不可也銖】

纂註：

【楊氏繪曰六二從初六五從上俱失中爻之?！⑹显灰詿o(wú)養(yǎng)下之德故不加頤字只曰拂經(jīng)　朱氏曰艮止也有居之象　耿氏曰不能有所養(yǎng)則動(dòng)而無(wú)輔以居貞則吉也　毛氏曰六五君也養(yǎng)人者其事也養(yǎng)賢者其道也而爻則隂也二者胥失之是拂其常者也無(wú)事猶可以分相縻故曰居貞吉欲有所為則難以濟(jì)矣無(wú)臣民而求成事未之有也故曰不可涉大川　雙湖先生曰六五不正故戒以居貞則吉卦體象虛舟上卦坎位象大川五不利涉上利涉者五柔安於艮止上剛止極而動(dòng)也　丘氏曰豫五不言豫以豫悅之權(quán)由乎四也頤五不言頤以頤養(yǎng)之權(quán)由乎上也五君位也豫頤六五不能自有其權(quán)者以弱而迫於強(qiáng)臣故也然頤五承柔故雖拂經(jīng)而居貞則吉豫五乘剛是以有貞疾未亡之戒】

上九由頤厲吉利涉大川

【呂音訓(xùn)：厲吉陸氏曰嚴(yán)厲也馬王肅云危】

集解：

【程子曰上九以剛陽(yáng)之德居師傅之任六五之君柔順而從於已賴已之養(yǎng)是當(dāng)天下之任天下由之以養(yǎng)也以人臣而當(dāng)是任必常懷危厲則吉也如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而倚賴於已身當(dāng)天下一有之字大任宜竭其才力濟(jì)天下之艱危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之專受任如此之重茍不濟(jì)天下艱危何足稱委遇而謂之賢乎當(dāng)盡誠(chéng)竭力而不顧慮然惕厲則不可忘也　朱子曰六五賴上九之養(yǎng)以養(yǎng)人是物由上九之養(yǎng)也位高任重故厲而吉陽(yáng)剛在上故利涉川】

纂註：

【丘氏曰養(yǎng)人之權(quán)在五而已居其上為衆(zhòng)所歸位高任重易失之專故必以危厲處之而後得吉也　李氏舜臣曰豫六四曰由豫者即由頤之謂也由豫在四猶下於五也而已有可疑之跡乃今由頤在上則過(guò)中而嫌於不安故厲然艮止之性雖使之當(dāng)權(quán)亦必不致於侵暴以招兇而況君子居此要之以仁德為養(yǎng)使天下皆被其澤何嫌之有故由豫則終於勿疑由頤則雖厲而吉也此非周公之才德不足以勝此又曰頤六爻上三爻皆吉下三爻皆兇蓋下體震易失於妄動(dòng)上體艮知止其所當(dāng)止故也觀此則君子之所養(yǎng)當(dāng)如何哉又曰陽(yáng)者養(yǎng)人隂者養(yǎng)於人者也　馮氏當(dāng)可曰頤之所以成頤由此一爻又曰頤者養(yǎng)也養(yǎng)人亦所以自養(yǎng)也六爻之中動(dòng)而從人以求養(yǎng)者皆兇靜而受人之養(yǎng)者皆吉李氏曰顛頤者上反養(yǎng)於下也由頤者天下由之而養(yǎng)也朶頤者動(dòng)以致養(yǎng)也丘頤者止於上而養(yǎng)下也拂頤者失養(yǎng)之道拂經(jīng)者失養(yǎng)之常此六爻之義也　蔡氏曰剛能養(yǎng)柔柔不能養(yǎng)剛故柔爻皆求養(yǎng)乎剛者也】

大象傳：山下有雷頤君子以慎言語(yǔ)節(jié)飲食

集解：

【程子曰以二體言之山下有雷雷震於山下山之生物皆動(dòng)其根荄發(fā)其萌芽為養(yǎng)之象以上下之義言之艮止而震動(dòng)上止下動(dòng)頤頷之象一有也字以卦形言之上下二陽(yáng)中含一無(wú)含字四隂外實(shí)中虛頤口之象口所以養(yǎng)身也故君子觀其象以養(yǎng)其身慎言語(yǔ)以養(yǎng)其德節(jié)飲食以養(yǎng)其體不惟就口取養(yǎng)一無(wú)養(yǎng)字義事之至近而所係至大者莫過(guò)於言語(yǔ)飲食也在身為言語(yǔ)於天下則凡命令政教出於身者皆是慎之則必當(dāng)而無(wú)失在身為飲食於天下則凡貨資財(cái)用養(yǎng)於人者皆是節(jié)之則適宜而無(wú)傷推養(yǎng)之道一有則字養(yǎng)德養(yǎng)天下莫不然也　朱子曰二者養(yǎng)德養(yǎng)身之切務(wù)】

附録：

【朱子語(yǔ)或云諺有禍從口出病從口入甚好曰此語(yǔ)前輩曾用以解頤之象慎言語(yǔ)節(jié)飲食廣一日侍食先生曰只易中節(jié)飲食三字人不曾行得文蔚】

纂註：

【蔡氏曰慎節(jié)主靜艮象言語(yǔ)飲食主動(dòng)震象　馮氏椅曰言語(yǔ)飲食出入頤者也法雷之動(dòng)以慎其所出法山之止以節(jié)其所入】

彖象頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也

集解：

【程子曰貞吉所養(yǎng)者正則吉也所養(yǎng)謂所養(yǎng)之人與養(yǎng)之之道自求口實(shí)謂其自求養(yǎng)身之道皆以正則吉也　朱子曰釋卦辭】

附録：

【朱子語(yǔ)頤須是正則吉何以觀其正不正蓋觀頤是觀其養(yǎng)德是正不正自求口實(shí)是觀其養(yǎng)身是正不正未說(shuō)到養(yǎng)人處觀其所養(yǎng)亦只是說(shuō)君子之所養(yǎng)養(yǎng)浩然之氣模様　自養(yǎng)則如爵祿下至於飲食之類是說(shuō)自求口實(shí)並淵問(wèn)頤觀其所養(yǎng)作所養(yǎng)之道觀其自養(yǎng)則所以養(yǎng)生之術(shù)先生云所養(yǎng)之道如學(xué)聖賢之道則為正黃老申商則為非凡見(jiàn)於修身行義皆是也所養(yǎng)之術(shù)則飲食起居皆是也又問(wèn)伊川把觀其所養(yǎng)作觀人之養(yǎng)如何曰這兩句是解養(yǎng)正則吉所養(yǎng)之道與養(yǎng)生之術(shù)正則吉不正則不吉如何是觀人之養(yǎng)不曉程說(shuō)是如何學(xué)蒙】

纂註：

【李氏舜臣曰古之觀人每每觀其所養(yǎng)而所養(yǎng)之大小則必以其所自養(yǎng)者觀之夫重道義之養(yǎng)而略口體此養(yǎng)之大者也急口體之養(yǎng)而輕道義此養(yǎng)之小者也養(yǎng)其大體則為大人養(yǎng)其小體則為小人天之賦予初無(wú)小大之別而人之所養(yǎng)各殊則其所成就者亦異　耿氏曰不觀其養(yǎng)心之大而觀其自求口實(shí)何也人之所以忘其大體者以從事於口體之養(yǎng)也口體之養(yǎng)求不失義則養(yǎng)其大體可知矣是以觀其自求口實(shí)足以知其自養(yǎng)矣】

天地養(yǎng)萬(wàn)物聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民頤之時(shí)大矣哉

集解：

【程子曰聖人極言頤之道而贊其大天地之道則養(yǎng)育萬(wàn)物養(yǎng)育萬(wàn)物之道正而已矣聖人則養(yǎng)賢才與之共天位使之食天祿俾施澤於天下養(yǎng)賢以及萬(wàn)民也養(yǎng)賢所以養(yǎng)萬(wàn)民也夫天地之中品物之衆(zhòng)非養(yǎng)則不生聖人裁成天地之道輔相天地之宜以養(yǎng)天下至於鳥(niǎo)獸草木皆有養(yǎng)之之政其道配天地故夫子推頤之道贊天地與聖人之功曰頤之時(shí)大矣哉或云義或云用或止云時(shí)以其大者也萬(wàn)物之生與養(yǎng)時(shí)為大故云時(shí)　朱子曰極言養(yǎng)道而贊之】

纂註：

【楊氏時(shí)曰天地養(yǎng)萬(wàn)物失其正則隂陽(yáng)繆戾而物不遂其生矣聖人養(yǎng)賢不以正賢者不安其位而民不被其澤矣夫天地之養(yǎng)物聖人之養(yǎng)賢與人之自養(yǎng)各當(dāng)其可然後得其正得其正而後吉?jiǎng)t頤之時(shí)豈不大矣哉　馮氏椅曰又以六畫(huà)推廣卦用天上九聖人上九賢人初九萬(wàn)民萬(wàn)物中四隂大指二陽(yáng)蓋二陽(yáng)養(yǎng)四隂也又曰夫子贊易默寓十有二時(shí)豫隨遯姤旅五時(shí)義坎睽蹇三時(shí)用頤大過(guò)解革四時(shí)頤肖離猶夫夏也小過(guò)肖坎猶夫冬也震在坎上而為解其猶春乎兌在離上為革其猶秋乎夫子皆以大矣哉讃之豈無(wú)深意】

小象傳：觀我朶頤亦不足貴也

集解：

【程子曰九動(dòng)體朶頤謂其說(shuō)隂而志動(dòng)既為欲所動(dòng)則雖有剛健明智之才終必自失故其才亦不足貴也人之貴乎剛者為其能立而不屈於欲也貴乎明者為其能照而不失於正也既惑所欲而失其正何剛明之有為可賤也】

六二征兇行失類也

集解：

【程子曰征而從上則兇者非其類故也往求而失其類得兇宜矣行往也　朱子曰初上皆非其類也】

纂註：

【朱氏曰養(yǎng)之經(jīng)陽(yáng)養(yǎng)隂上養(yǎng)下五君位二當(dāng)受養(yǎng)於五五雖養(yǎng)道不足以隂陽(yáng)言之已類也又在相應(yīng)之地上應(yīng)上九則失其類矣】

十年勿用道大悖也

【呂音訓(xùn)：悖陸氏曰布內(nèi)反逆也】

集解：

【程子曰所以戒終不可用以其所由之道大悖義理也】

顛頤之吉上施光也

【呂音訓(xùn)：施陸始?反】

集解：

【程子曰顛倒求養(yǎng)而所以吉者蓋得剛陽(yáng)之應(yīng)以濟(jì)其事致已居上之德施光明被于天下吉孰大焉】

居貞之吉順以從上也

集解：

【程子曰居貞之吉者謂能堅(jiān)固順從於上九之賢以養(yǎng)天下也】

由頤厲吉大有慶也

集解：

【程子曰若上九之當(dāng)大任如是能兢畏如是天下被其德澤是大有福慶也】

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)伊川解頤作下三爻養(yǎng)自體上三爻養(yǎng)德義如何先生云看來(lái)下三爻是資人以為養(yǎng)上三爻是養(yǎng)人也六四六五雖是資初與上之養(yǎng)其實(shí)是它居尊位藉人以養(yǎng)而又推以養(yǎng)人故此三爻似都是養(yǎng)人之事伊川說(shuō)亦得但失之疎也學(xué)蒙問(wèn)本義言觀頤謂觀其所養(yǎng)之道自求口實(shí)謂觀其所以養(yǎng)身之術(shù)與程傳以觀頤為所以養(yǎng)人之道求口實(shí)為所以自養(yǎng)之道如何先生沈吟良久曰程傳似勝蓋下體三爻皆是自養(yǎng)上體三爻皆是養(yǎng)人不能自求所養(yǎng)而求人以養(yǎng)已則兇故下三爻皆兇求於人以養(yǎng)其下雖不免於顛拂畢竟皆好故上三爻皆吉】