?【火下山上】賁

噬嗑用獄，以刑為治，非盛世事也；以文為治，庶幾乎王者之道也。利欲既開，上焉者所以消其爭奪之原，非教之禮讓不可。夫直情而行，近于禽獸，其合雖易，是為茍合。茍合無文，其離亦易。故必以禮飾情，相與為敬，而後合可久，此賁所以次噬嗑也。卦取山火而成象，山固草木禽獸、金玉貨財(cái)之所自出，而得火氣之溫和以涵養(yǎng)薰炙之，則其光華歷歷而潤飾于外。如人之氣質(zhì)即美，復(fù)加之學(xué)問，自然粹面盎背，神采煥發(fā)而不能揜。其為文也，豈繪畫所可施，色莊所可襲乎？故大傳云：賁，無色也。無色之色，乃為至文。至于爻之六象，則皆取求賢下士之義。蓋國家之禮文，莫重于聘賢人；人生之際會(huì)，莫大于君臣之契合。而其為貴，則良馬安車，束帛加璧，又佀乎情文盛而誠意衰。故彖辭僅云小利有攸往，爻辭則俱有不就徵之象。賢人君子，懷才抱德，隱于山林，弓旌所至，于日光之照，文明烜爛，豈不可出而有為，何以甘老死于巖壑耶？不知君子出處，雖內(nèi)信于己，又必外度其君，時(shí)不可用，而徒以文飾之盛，勇于信任，未有不身名俱敗者，聖人于此三致意焉。四、五為君相之位，皆有求賢之象，以陽剛為賢，君相隂柔，必當(dāng)濟(jì)以陽剛之德，方可言得人也。初九賢而居下，當(dāng)賁之始，未即應(yīng)君相之幣聘，舍徵車而安徒步。六二以柔居柔，不足以輔弼斯世，特在二陽之間，亦為顧問所及。九三日之將升，欲陟乎山，有出而應(yīng)用之象。上九處山之最高，文飾所不能加，有遯世自得之象。恭敬者，幣之未將者也。說賢而徒見其玄黃圭璧之文，胡足以動(dòng)賁然來思者乎？窮巖邃谷，日月之所不照，避世君子，甘與木石鹿豕為伍而居之，乃煌煌璧帛，一朝臨蒞，此山下有火之所取象也。山指隱居之地，火指聘錫之光輝，此賁之義也。而賁之文義，又為組繢花卉于玄纁幣帛之上，而加以珍貴之物，則圭璧重寶也。合此二者以聘賢人，即束帛加璧之禮也。郝仲輿譌以為虎賁之賁同，而牽強(qiáng)其說以合之，實(shí)逕庭矣。

賁：亨，小利有攸往。

人情直遂則鹵莾，鹵莾則多所窒礙而不能亨。賁則文飾而有禮讓，禮讓相親，何患不亨？遘其時(shí)者，亦可姑試其德藝，而小有攸往之利矣。夫人君能好賢禮士，玄纁圭璧以聘隱逸之君子，亦畢世不可逢之嘉會(huì)，宜乎在下者可欣欣向往而大有為，何以僅云小利有攸往也？惟恐文盛之世，徒有好賢之名而無其實(shí)，其于賢也，果能學(xué)焉而後臣之乎？果能薦之于天、授之以位乎？是未可知也。君子于此，烏得輕其抱負(fù)，以成茍且之功名？小利有攸往，示未果于進(jìn)也。賁，飾也，從卉從貝。貝為介蟲，身具錦紋；卉為草木，

之華葉，采色章著，皆自然而有文飾者也。以為交際之用，則卉指幣帛之五采，貝指圭璧之珍寶也。若虎賁之賁，上從犇省體，下從?【鼻】，指，其麤氣當(dāng)作可通犇奔，不可借為賁飾。小篆廢象形指事，如此之繆誤，未易枚舉。仲輿留心字學(xué)，作讀通書，何亦有此失耶？愚故曰：不知六書者，不可以解經(jīng)。實(shí)非虛語。

彖曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下。

賁何以亨也？夫一物之盛，不可以言文；一色之著，亦不可以言文。離之所以為離者，以坤止一柔，來處乎兩剛之中，剛得柔而成文，故亨也。艮之所以為艮者，以分乾中之一剛，上而處乎兩隂之上，柔得剛而成文，故小利有攸往也。凡此剛?cè)嶂鶃礤e(cuò)綜，即成玄黃間襍之象。天有隂陽，即有其文，是天文也。火文明而山止，茍無文明，則虎豹同于羊犬；文明而不知止，則後進(jìn)等于巫史；文明而止，則文質(zhì)彬彬，是人文也。天文者，人事見乎下，則晶華應(yīng)于上。大之為世運(yùn)之升降，道德之汚隆；小之為政治之得失，寒暑之遷移。君子觀之而審察時(shí)變，其莫為莫致者，無不別白于心目，何非常之足駭與？人文者，古今之所尚，風(fēng)會(huì)之所趨，行之既久，其弊必生。昔日之經(jīng)天緯地，不特棄為塵土，且滔滔日下，而厲民者多矣。君子觀乎此，則因其所必當(dāng)因，革其所必當(dāng)革，損之而得其中，益之而得其正，化乎舊而成乎新，漸仁摩義，天下之風(fēng)俗煥然矣。火薪傳不留，時(shí)時(shí)變易之象；山一定不改，化成天下之象。剛?cè)嵬鶃恚阋詣倿橹亍Ｈ醽砦膭偅詣倱?jù)主位，而柔來文之，如諸侯之朝于天子，如女之歸于男。其亨者，言隂陽俱得而亨也。分剛上文柔，亦以剛據(jù)主位，而分一席。以上文柔之客，如天子之適諸侯，如男之逆女。其小利有攸往者，言隂得陽之助，而隂利往也。注、傳于此，俱未徹透。

察，覆也。從宀，從祭。祭祀通于鬼神，求隂求陽必反。

覆，審體以達(dá)其誠敬也。說文復(fù)有詧字，謂以飲食言語相交際而體察人情也。當(dāng)與此合為一字。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

山之生物，非山能自生，其下有火，蓋溫和之氣薰蒸而成潤色，草木蕃盛而光輝，賁之象也。君子體之，以經(jīng)綸天下，其措諸庶政者，俱煥乎其有文章，可以謂明也。惟于折獄，則務(wù)得其真情，不欲以文飾，雖有其明察，無果敢以自恃也。本義云：明庶政，事之小者；折獄，事之大者。豈禮樂兵農(nóng)，聖人俱視為細(xì)事，惟司寇一職，乃為重典與？夫子曰：禮樂不興，則刑罰不中。其先後校著也。山下有火，可與山下有風(fēng)並觀。山下之風(fēng)，回旋反激，其披拂于物為死氣，故為蠱而腐敗。山下之火，溫和?燠，能使剛土融液，發(fā)為艸木，皆華美而光采。凡山之向陽者多茂盛，向隂者多零落，有火與無火異也，此賁之義也。無敢折獄，當(dāng)與不留獄並觀。山上有火，為崦嵫之日，百年短景，而使之遲滯于圜土，君子傷之，所以不留，欲其急出也。山下有火，為扶桑之日，春氣方生，日之旭旦，正當(dāng)長養(yǎng)萬物之時(shí)，折萌殺藝，破卵敗殈，尚有弗忍，而況于人乎？此無敢折獄之義也。聖人慈愛之心，每于刑獄，必流連反覆而不欲決，故知蔡氏之注呂刑，務(wù)為深刻，非聖人意也。

政，正也。從攴從正，敺人之不正者而使之歸于正。

也。政教政事，皆在上者持其柄，使民相率則效之也。

初九，賁其趾，舍車而徒。

賁，求賢之時(shí)，陽剛在下，有賢人伏處之象，宜致安車蒲輪之聘。而乃相時(shí)度勢，量已審人，卻而不就。天下庸夫俗士，無不以名物之及身為寵貴，則駟馬文茵，所以賁其趾者甚盛。豈知名實(shí)不副，若將浼焉，而行縢履屩，反覺光華之不可掩。是賁其趾者，在于舍乘車之顯榮，而安庶人之徒步。孟子云：飽乎仁義，不願(yuàn)膏梁；聞譽(yù)施身，不願(yuàn)文繡。正與此同。

徒、步，行也。從辵，從土。人行有四：舟、車、馬、步。舟、車與？

馬三者皆不親土而能行，惟步行踐土而勞。以徒步為輕易，故借為徒然之用。又以徒行者衆(zhòng)，借為徒類、徒侶之用。

象曰：舍車而徒，義弗乘也。

夫能援天下之溺，救天下之饑，則千駟萬鍾不以為忲。如有未能，而茍竊軒冕，俱為非義之事。彼舍車而徒者，非介于可乘可舍之間，直是舍之則義，乘之則弗義，曾有弗義而可為者乎？君子于辭受之際，其嚴(yán)如此。

六二，賁其須。

下卦以剛為主，而二柔來文之，非有獨(dú)立獨(dú)行表見于當(dāng)世，特以求賢之時(shí)，上麗九三，下附初九，皆賢士也。而已處其間，彼有聘幣之至，此亦因之而及，賁其須之象也。須附于口，隨其動(dòng)止，不能自主之物。卦反噬嗑而來，有頤象。自三至上肖頤，須垂頤下，二當(dāng)其位，須眉毛髪膚之文也。日之初升，其光采變幻，絲絲下?，如旗斿山下之日，初升之時(shí)也。二為日光，正下?之文采也。賁須之象，確不可移易。

象曰：賁其須，與上興也。

賢人君子宜在高位，日雖初升，未離山麓，必將麗乎中天。初三兩陽為日質(zhì)，二一隂為日光，質(zhì)興則光與之俱興者矣。其須者，謂兩賢與之俱上進(jìn)也。

九三，賁如濡如，永貞吉。

賁已文矣，而又加濡焉，如采繢之豓色而沾濕之，其光華更為煥發(fā)，位當(dāng)上下之交，將飜然出而用世。在上者禮固隆渥，然必誠信以任之，期于始終一德，無或衰替之乘斯盡矣，故以永貞乃吉也。日浴咸池而出，一洗舊而更新，其賁飾之采采，俱從盪滌而來，故云濡如。然運(yùn)行既久，恐有昬玷之染，則為旦晝之梏亡矣，惟以永貞為吉。聖人戒慎恐懼，虞采色之奪目，自有洗滌之功，克己是也。克己即復(fù)禮賁，非有以增益其光華，濡之而賁益盛。佛氏之學(xué)，有身無心，原無昬玷，何所用其洗滌？自謂高出聖人，指戒慎恐懼為凡夫，光華為邪慧，究之光華撲滅，昬玷繩承，知及易，仁守難，窮年畢世，無可依據(jù)矣。

濡，水名，從水從需，以其有需待之義，故借為濡染。

沾濕之用，說文有擩【而主切】字，乃為染也。

象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

永貞之吉者，言敬賢如始，樂善不倦，直至于終無可加于其上，是為終莫之陵。陵，越也，即好仁者無以尚之之謂。日雖在山下，頃刻登天，邱陵可踰，日不可踰。賢者宜在高位，與日同升。周公雖不為天子，孔、孟并不得如周公之制禮作樂。然而周公、孔、孟之道，如日照萬古，終莫有陵之者，不患無位，寧不然哉？

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

其位與時(shí)，好賢禮士之大臣也，亦國家之老成人也。下有抱德懷才，甘貧賤而不出身者，既知之而用之不力，求之不早，徒使徵車之屢駕，數(shù)見其往返，而彼已老于巖穴矣。所謂賁如，皤如也；皤，白髪也，即皤皤良士之意。然與其終棄而不用，曷若責(zé)報(bào)于末路乎？自宜更加其誠敬，遣潔白之良馬，服安車而再往，飾旌旗以羽毛，而為華采之翰，復(fù)下聘賢士，彼必當(dāng)鍳其誠敬之實(shí)意，飜然起就矣。賢人君子亦欲出而自行其志，豈真以名器為斧鉞乎？終知我之匪寇，欲與彼為婚媾爾。

皤，老人白也，從白從番。須髪非生而白者，自黑而。

轉(zhuǎn)蒼，蒼而轉(zhuǎn)白，更番而至者也。白，西方色也，象百穀艸木之實(shí)，中指其發(fā)生之意。果與穀之種，繁襍不勝數(shù)，其仁則無有不白者，以其得秋氣而堅(jiān)，故為西方之色。雖未必皆孰于秋時(shí)，至亦總謂之秋，如麥秋之類。古文中含二畫，指凡仁皆雙甲者。翰從羽從倝，翟雉采羽，可以為旌旗之飾，日光照之而烜爛也，借為采藻華翰之用。

象曰：六四當(dāng)位，疑也。匪寇婚媾，終無尤也。

六四居近君之地，可云當(dāng)位矣。才質(zhì)柔弱，遲疑而不果，使求賢之典禮，黃髪而始逢其盛。然猶愈于聼其老死而不顧者，非寇婚媾合之既難，自能久敬而不衰，可以終無怨尤也，豈不勝于茍合易離者哉！

六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。

下賢之主，能降貴而求賤，處高而敬卑，賁飾夫隱逸丘園之士，可以為難矣。然而一束聘賢之幣帛，往來道途，日就弊壞，而賢人不至戔戔。弊壞之狀，即殘殘也。聘賢如此，必其恭敬之不足。君子不可以虛拘，豈不可羞吝乎？然而愈于驕恣侮慢者遠(yuǎn)矣。故雖不得天下之大賢，亦必有奔走禦侮之臣出而應(yīng)之，可以獲終吉也。

邱，土之高也，省山之高峰以指意。小篆作失其。

義矣。園，所以樹果也，從囗從遠(yuǎn)省。藝蔬之地，附于場圃，近而隘，農(nóng)家所共有者。樹果之園，非公侯卿大夫不能置，必廣濶深遠(yuǎn)而後可隱。士之高蹈邱園者，以此為適情養(yǎng)性之所也。束，縳也，從囗從木，謂既伐之木，以繩圍縳之也，借為約束、檢束字用。帛，繒也，從巾從白，凡先織後染通謂之帛。戔，賊也，從二戈相殘賊之意。今但用殘殘餘物也，不知有戔讀若箋，舍本字而誤讀，以致誤解。

象曰：六五之吉，有喜也。

人君之喜，莫大于得人。分剛上而文柔，剛?cè)嵯酀?jì)，以成賁飾，是則六五之吉，天下之喜也。

上九，白賁，無咎。

以陽剛之質(zhì)，居乎世外，其體高潔玄黃，圭璧不足以飾之者也。彼義弗乘者，姓名蹤蹟，尚或表著于人間，故世得而賁之，但自棄而不顧爾。至于弓旌之所不及，命令之所不加，天下未嘗知有此人也。是謂白賁，何咎之有？白賁者，九章五采，無所點(diǎn)染，而晧晧之?，足以奪目，雖天下之至豓，莫敢與之爭先。此素以為絢，而夫子亟稱夫禮後之意也。日之升沉，一日一變，高山在望，終古如斯。人生之功業(yè)文章，俱有?不?存焉。其際而道德仁義，與性命俱來者，豈可稍受塵氛之汙濁？初舍車而從義，上白賁而得志，始終有以自主，樂其所樂，憂其所憂，登泰山而小天下，富貴云乎哉？皤髪之白，帛繒之白，白馬之白，白賁之白，聚衆(zhòng)白于山體，山骨磊磊，白石鑿鑿之象也。然皤也，馬也，帛也，俱指一物而言。惟白賁則無質(zhì)可名，居山之最高，無物不出其下，非一物所可象也。

象曰：白賁無咎，上得志也。

斯時(shí)而稍有未慊之心，必將自露其風(fēng)采，而求知于當(dāng)世。惟其市井草莾，無之不宜；饑寒勞役，無適不可。其志囂囂，奮乎百世之上，而自以為得人，孰能知之？或曰：賁乃文明之世，豈至賢人遯藏若是其甚與？曰：斯時(shí)而茍得賢人以用之，豈遂至于剝哉？往來之介，讀易者所當(dāng)知也。夫質(zhì)勝于文而失之野，設(shè)施以禮讓而救之易，文勝于質(zhì)，未有不流而為欺偽者矣。欺人自欺，巧言令色，皆文勝之害也。賁而終以白賁，聖人有憂之。

周易象辭卷七