周易象辭卷二十二

餘姚黃宗炎撰。

雜卦

舊本止稱(chēng)雜卦，無(wú)傳字，今從舊。此夫子錯(cuò)雜舉六十四卦名而隨意釋之，或與彖、象有同不同，亦各申其義，補(bǔ)所未備，不必云夫子之易則如此也。是十翼中之一。

乾剛坤柔，比樂(lè)師憂。臨觀之義，或與或求。

乾象為天，其氣為陽(yáng)而質(zhì)剛。凡諸卦之陽(yáng)，皆乾之剛也。坤象為地，其氣為隂而質(zhì)柔。凡諸卦之隂，皆坤之柔也。旋乾轉(zhuǎn)坤，立於天地間者，莫大於君。惟比以一剛居天子之位，羣柔聽(tīng)命，萬(wàn)國(guó)安寧之時(shí)也。朝廷草野，熙熙暤暤，何樂(lè)如之？治之極，即亂之萌。亂而至用師，上下人民，無(wú)非愁慘之象。是則憂之大者，蓋樂(lè)與憂轉(zhuǎn)盻爾。自樂(lè)趨憂易，自憂返樂(lè)難也。君在上而頫臨臣民，當(dāng)施濟(jì)無(wú)涯，而一於與臣。民在下而仰觀君上，當(dāng)各察其情，而遂彼所求。

屯見(jiàn)而不失其居，蒙雜而著。震，起也；艮，止也；損、益，盛衰之始也。

屯之初九，居下而為卦主，令聞令望，已見(jiàn)於時(shí)。然磐桓而不遽進(jìn)，仍不失其所居之位【居即利居貞之居】，蒙昧未分，混雜於庸衆(zhòng)之內(nèi)，而已有所表著。大人君子，伏處草野，自與凡民有異，遇時(shí)可為。為震則振作而起，功成而退；為艮則時(shí)止而止。人知損之為衰，不知乃盛之始也；人知益之為盛，不知乃衰之始也。困心桓過(guò)，聖賢所以興；日中月盈，富貴所以就危亡也。

大畜，時(shí)也；無(wú)妄，災(zāi)也。萃聚而升不來(lái)也，謙輕而豫怠也。好士養(yǎng)賢，千百難遇，大畜幸逢其時(shí)也。意外之福絶少，非意之禍恒多，凡屬無(wú)妄，皆為災(zāi)也。萃為澤，受於地，趨卑濕而會(huì)聚；升則地中生木，就離散而不能復(fù)來(lái)也。天下幽隱者可圖，高明未易居也。人有謙德，自視欿然，雖地山之重常若輕；身心逸豫，曰求安樂(lè)，雖迅雷出地之驚恐，未能警其怠緩也。

噬嗑，食也；賁，無(wú)色也。兌見(jiàn)而巽伏也，隨無(wú)故也，蠱則飭也。

刑獄肇於飲食，噬嗑著其象辭以示戒也。天文人文，非五采所可加，繪畫(huà)所能就，責(zé)之至文，是無(wú)色也。兌剛隱於內(nèi)，柔顯於外，其可說(shuō)之情自見(jiàn)。巽剛露於外，柔含於內(nèi)，巽順之意伏藏也。隨時(shí)制宜，不得拘守陳?ài)敚煜码S時(shí)，亦未許更端造作，是無(wú)故也。蠱蓋蠧蝕朽壞，非猛勵(lì)以整飭，烏能有所補(bǔ)救也？

剝，爛也。復(fù)，反也。晉，畫(huà)也。明夷誅【株遇反】，也。井通而困相遇也。

剝者，剝?nèi)テと猓绱T果之僅存其核，壞爛已極也。復(fù)者，陽(yáng)消於上，旋生於下，即此一陽(yáng)之往而來(lái)反也，即彖篆剛反之謂。晉象，明出地上，萬(wàn)物相見(jiàn)，正日中而為晝也。明夷，明入地中，昏昧不辨，是非邪正莫能分，賢人君子受其誅責(zé)也。井田徧於天下，井水汲其泉，原皆流通不礙之象。而困則舉動(dòng)窒塞，處處皆有扺當(dāng)，相遇不相假也。遇，如遇敵手之遇。

咸，速也。恒，久也。渙，離也。節(jié)，止也。解，緩也。蹇，難也。

感應(yīng)之幾，捷於景響，此一動(dòng)而彼已覺(jué)，咸之速也。堅(jiān)確固守，百年畢世，而無(wú)間乎始終，恒之久也。渙節(jié)皆水，得風(fēng)之盪播則離，遇澤可棲息則止。人情渙散則離，有所節(jié)制則止也。憂患束縳，急迫痛切，而不能舒展，解其拘繫，故緩也。天地寛廣，至於無(wú)所措手足，乃人情險(xiǎn)阻，甚於山川，蹇所以為難也。

睽，外也；家人，內(nèi)也。否、泰，反其類(lèi)也。大壯則止，遯則退也。睽，火澤不相得，其志曰疎，雖同居一室，言笑自如，心實(shí)外之也。家人，木火相比而為用，其氣自親，雖室遠(yuǎn)人遙，究成契合，以其內(nèi)之也。否，天居上，地居下，天地位置本然。泰，地在上，天在下，天地之形顛倒，何以治亂偏異？此反其為上下之類(lèi)也。大壯宜乘時(shí)而進(jìn)，進(jìn)不遽進(jìn)，即思所止，則能全其壯。遯宜見(jiàn)幾早決，知微則退也。茍至於壯極，有求止不得；至於當(dāng)遯，有欲退不能者矣。

大有，衆(zhòng)也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。

大有以虛恭在上，天下之才德輔之，其所得衆(zhòng)也；同人以柔中在下，天下之物望歸之，而為人所親也。金曰從革，離火鍊兌，金革去其土石之故性，變成堅(jiān)剛之質(zhì)是去。故鑽燧改火，四時(shí)迭換，饔飱熟食，旦莫易薪，鼎所以云取新也。

小過(guò)，過(guò)也。中孚，信也。豐，多故也。親寡，旅也。離上而坎下也。小畜，寡也。履，不處也。

小過(guò)者，人所由行，經(jīng)歷皆過(guò)，而不可留也。中孚者，誠(chéng)含於內(nèi)，為可信也。小過(guò)四陰外著，二五得中，為踰其分。中孚二隂中藏而自守，終不浮露，俱藴而未發(fā)者，盛滿之時(shí)，好大喜功，易於造作。豐所以多故，孤覉無(wú)倚，他人父兄親之者寡，所以為旅也。豐知日中之戒，則不敢輕動(dòng)而多故。旅知時(shí)義之大，則浮生如寄，而不患親寡矣。離為火，火炎上，隂精附於陽(yáng)，故能上。坎為水，水潤(rùn)下，而陽(yáng)神託於隂，故就下也。仍是陽(yáng)上隂下之定體也。小畜其所積聚尚寡，未能如養(yǎng)賢應(yīng)用之事也。在士君子，則詩(shī)書(shū)文采雖備，而於治國(guó)平天下，尚有待焉。履者，人之步履，進(jìn)而不止，行而不息，從灑掃應(yīng)對(duì)之微，以至動(dòng)容周旋中禮，俱躬行寔踐而不處也。處乃安，處不遷，今汝畫(huà)之類(lèi)也。

需，不進(jìn)也。訟，不親也。

需者，有所待而後行，以適合乎幾宜，未敢輕近也，蓋能進(jìn)而不進(jìn)也。訟者，近不相得，或質(zhì)性相反，行事乖繆，不能相親也，蓋本親而不親也。

大過(guò)，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養(yǎng)正也。既濟(jì)，定也。歸妹，女之終也。未濟(jì)，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂也。

大過(guò)充塞於中，本末皆弱，以幼穉衰老之二隂，舉堅(jiān)強(qiáng)盈實(shí)之四陽(yáng)，必顛仆者也。姤以一隂初生於下，五陽(yáng)乘其上，始得附之而滋長(zhǎng)。姤之遇也，乃柔過(guò)剛，而得遂夫進(jìn)長(zhǎng)也。漸以少男長(zhǎng)女，女雖可歸，必待男可成禮而後行也。頤以飲食取義，恐有以小害大之事，尸位素餐之譏，貴於養(yǎng)得其正也。既濟(jì)水受火克，和合得宜，陽(yáng)居陽(yáng)位而不紊，隂居隂位而不亂，是不可移易而一定也。歸妹者，女得所歸，離家以為家，彼為婦之始，此為女之終也。未濟(jì)隂陽(yáng)各失位，男亦不能命令乎女，是男之窮也。男窮有變通之道，故獨(dú)舉男窮也。夬有決夬之義，剛無(wú)欲而果斷，柔沾滯而依違，唯剛能決柔也。凡此二篇之卦，聖人所以觀象、繫辭者，有君子之道焉，有小人之道焉。君子學(xué)易，則窮神知化，與天地參，能使其道日就於長(zhǎng)。小人學(xué)易，則亦可趨吉避兇，能使其道因憂患而遷善改過(guò)也。憂即憂深慮遠(yuǎn)之憂，如曰使小人憂愁，豈小人者獨(dú)非天地之生物乎？豈必置之困苦無(wú)聊，亦將騁於一擊矣。故知君子小人二語(yǔ)，是總言六十四卦義理，非僅結(jié)夬決之文也。

或曰：卦俱反正，往來(lái)相對(duì)，惟後八卦不行，疑有錯(cuò)簡(jiǎn)，因改為大過(guò)，顛也；頤，養(yǎng)正也；既濟(jì)，定也；未濟(jì)，男之窮也；歸妹，女之終也；漸，女歸待男行也；姤，遇也，柔遇剛也；夬，決也，剛決柔也；君子道長(zhǎng)，小人道憂也。佀乎整齊，實(shí)不免高叜為詩(shī)之病矣。夫既云雜卦，何取於整齊？隨舉隨釋?zhuān)鳟?dāng)至理，學(xué)人不必於無(wú)關(guān)係處擅改聖經(jīng)也。

周易象辭卷二十二

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