御纂周易折中卷首：綱領(lǐng)二

此篇論易道精媼、經(jīng)傳義例

司馬氏遷曰：《易》本隱以之顯，《春秋》推見(jiàn)至隱。

班氏固曰：六藝之文，《樂(lè)》以和神，《詩(shī)》以正言，《禮》以明體，《書(shū)》以廣聽(tīng)，《春秋》以斷事。五者蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原，故曰“《易》不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息矣”。言與天地為終始也。

王氏弼曰：夫《彖》者何也？統(tǒng)論一卦之體，明其所由之主者也。故六爻相錯(cuò)，可舉一以明也。剛?cè)嵯喑耍闪⒅饕远ㄒ病Ｗ越y(tǒng)而尋之，物雖眾，則知可以執(zhí)一御也。由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也。故舉卦之名，義有主矣。“觀其彖辭，則思過(guò)半矣”。一卦五陽(yáng)而一陰，則一陰為之主。五陰而一陽(yáng)，則一陽(yáng)為之主。夫陰之所求者陽(yáng)也，陽(yáng)之所求者陰也。陽(yáng)茍一焉，五陰何得不同而歸之？陰茍只焉，五陽(yáng)何得不同而從之？故陰爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之地也。或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也。繁而不優(yōu)亂，變而不憂感，約以存博，簡(jiǎn)以濟(jì)眾，其唯《彖》乎！

夫爻者何也？言乎變者也。變者何也？情偽之所為也。是故“情偽相感”，遠(yuǎn)近相追，“愛(ài)惡相攻”，屈伸相推。“非天下之至變，其孰能與于此哉！”是故卦以存時(shí)，爻以示變。

夫卦者時(shí)也，爻者適時(shí)之變者也。時(shí)有否泰，故用有行藏。卦有小大，故辭有險(xiǎn)易。一時(shí)之制，可反而用也。一時(shí)之吉，可反而兇也。故卦以反對(duì)，而爻亦皆變。尋名以觀其吉兇，舉時(shí)以觀其動(dòng)靜，則一體之變，由斯見(jiàn)矣。夫應(yīng)者，同志之象也；位者，爻所處之象也；承、乘者，逆順之象也；遠(yuǎn)近者，險(xiǎn)易之象也；內(nèi)外者，出處之象也；初上者，終始之象也。故觀變動(dòng)者存乎應(yīng)，察安危者存乎位，辨逆順者存乎承、乘，明出處者存乎內(nèi)外。遠(yuǎn)近終始，各存其會(huì)；辟險(xiǎn)尚遠(yuǎn)，趣時(shí)貴近。比、復(fù)好先，乾、壯惡首。吉兇有時(shí)，不可犯也。動(dòng)靜有適，不可過(guò)也。犯時(shí)之忌，罪不在大。失其所適，過(guò)不在深。現(xiàn)爻思變，變斯盡矣。

夫象者，出意者也；言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生于象，故可尋言以現(xiàn)象。象生于意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。象生于意而存象焉，則所存者乃非其象也。言生于象而存言焉，則所存者乃非其言也。然則忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。爻茍合順，何必坤乃為牛？義茍應(yīng)健何必乾乃為馬？而或者定馬于乾，案文責(zé)卦，有馬無(wú)乾，則偽說(shuō)滋漫，難可紀(jì)矣。互體不足，遂及卦變。變又不足，推致五行。一失其原，巧喻彌甚。縱復(fù)或值，義無(wú)所取。蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見(jiàn)矣。

按象無(wú)初上得位失位之文，又《系辭》但論三五、二四同功異位，亦不及初上，何乎？唯《乾》上九《文言》云“貴而五位”，《需》上六云“雖不當(dāng)位”。若以上為陰位邪？則《需》上六不得云“不當(dāng)位”也。若以上為陽(yáng)位邪？則乾上九不得云“貴而無(wú)位”也。陰陽(yáng)處之，皆云非位，而初亦不說(shuō)當(dāng)位失位也。然則初上者，是事之終始，無(wú)陰陽(yáng)定位也。故乾初謂之“潛”，過(guò)五謂之“無(wú)位”，未有處其位而云“潛”，有位而云“無(wú)”者也。歷觀眾卦，盡亦如之。初上無(wú)陰陽(yáng)定位，亦以明矣。位者，列貴賤之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，應(yīng)貴賤之序者也。位有尊卑，爻有陰陽(yáng)。尊者陽(yáng)之所處，卑者陰之所履也。故以尊為陽(yáng)位，卑為陰位。去初上而論位分，則三五各在一卦之上亦何得不謂之陽(yáng)位？二四各在一卦之下，亦何得不謂之陰位？初上者，體之終始，事之先后也。故位無(wú)常分，事無(wú)常所，非可以陰陽(yáng)定也。尊卑有常序，終始無(wú)常主，故《系辭》但論四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可無(wú)終始，卦不可無(wú)六爻，初上雖無(wú)陰陽(yáng)本位，是終始之地也。統(tǒng)而論之，爻之所處則謂之位。卦以六爻為成，則不得不謂之六位時(shí)成也。

凡《彖》者，統(tǒng)論一卦之體者也。《象》者，各辯一爻之義者也。故《履》卦六三為兌之主，以應(yīng)于乾；成卦之體，在斯一爻。故《彖》敘其應(yīng)，雖危而亨也。《象》則各言六爻之義，明其吉兇之行。去六三成卦之體，而指說(shuō)一爻之德，故危不獲亨而見(jiàn)咥也。《訟》之九二，亦同斯義。一卦之體，必由一爻為主，則指明一爻之美，以統(tǒng)一卦之義，《大有》之類是也。卦體不由乎一爻，則全以二體之義明之，《豐》卦之類是也。

薛收問(wèn)一卦六爻之義，王氏通曰：卦也者，著天下之時(shí)也。爻也者，效天下之動(dòng)也。趨時(shí)有六動(dòng)焉，吉兇悔吝所以不同也。收曰：敢問(wèn)六爻之義。曰：六者非它也，三才之道？誰(shuí)能過(guò)乎？

孔氏穎達(dá)曰：《易》者，變化之總名，改換之殊稱。自天地開(kāi)辟，陰陽(yáng)運(yùn)行，寒暑迭來(lái)，日月更出，孚萠庶類，亭毒群品，新新不停，生生相續(xù)，莫非資變化之力，換代之功。然變化運(yùn)行，在陰陽(yáng)二氣，故圣人初畫(huà)八卦，設(shè)剛?cè)醿僧?huà)，象二氣也。布以三位，象三才也。謂之為《易》，取變化之義。鄭康成作《易贊》及《易論》云：《易》一名而含三義，易簡(jiǎn)，一也；變易，二也；不易，三也。崔覲、劉貞簡(jiǎn)等并用此義。云易者謂生生之德，有義簡(jiǎn)之義。不易者，言天地定位，不可相易。變易者，謂生生之道變而相續(xù)。周簡(jiǎn)子云：不易者，常體之名；變易者，相變改之名。故今之所用，同鄭康成等。作《易》所以垂教者，孔子曰：上古之時(shí)，人民無(wú)別，群物未殊，未有衣食器用之利，伏犧乃仰觀象于天，俯觀法于地，中觀萬(wàn)物之宜，于是始作八卦，“以通神明之德，以類萬(wàn)物之情”。故《易》者，所以斷天地，理人倫，而明王道，是以畫(huà)八卦。建五氣，以立五常之行。象法乾坤，順陰陽(yáng)，以正君臣父子夫婦之義。度時(shí)制宜，作為“罔罟”“以佃以漁”，以贍民用，于是人民乃治，君親以尊，臣子以順，群生和洽，各按其性，此其作《易》垂教之本意也。

乾坤者，陰陽(yáng)之本始，萬(wàn)物之祖宗，故為上篇之始而尊之也。離為日，坎為月，日月之道，陰陽(yáng)之經(jīng)，所以始終萬(wàn)物，故以坎離為上篇之終也，《咸》、《恒》者，男女之始，夫婦之道，人道之興，必由夫婦，所以奉承祖宗，為天地之主，故為下篇之始而貴之也，《既濟(jì)》《未濟(jì)》為最終者，所以明戒慎而全王道也。

周子曰：圣人之精，畫(huà)卦以示；圣人之蘊(yùn)，因卦以發(fā)。卦不畫(huà)，圣人之精不可得而見(jiàn)；微卦，圣人之蘊(yùn)殆不可悉得而聞。《易》何止五經(jīng)之原，其天地鬼神之奧乎！

邵子曰：天變而人效之，故“元亨利貞”。《易》之變也，人行而天應(yīng)之，故“吉兇悔吝”。《易》之應(yīng)也，以“元亨”為變，則“利貞”為應(yīng)。以“吉兇”為應(yīng)，則“悔吝”為變。元?jiǎng)t吉，吉?jiǎng)t利應(yīng)之。亨則兇，兇則應(yīng)之以貞。悔則古，吝則兇，是以變中有應(yīng)，應(yīng)中有變也。變中之應(yīng)，天道也，故元為變，則亨應(yīng)之；利為變，則應(yīng)之以貞。應(yīng)中之變，人事也，故變則兇，應(yīng)則吉，變則吝，應(yīng)則悔也。悔者吉之先，而吝者兇之本，是以君子從天不從人。

易有意象，立意皆所以明象。統(tǒng)下三者，有言象，不擬物而直言以明事；有像象，擬一物以明意；有數(shù)象，“七日”“八月”“三年”“十年”之類是也。

張子曰：大《易》不言有無(wú)，言有無(wú)，諸子之陋也。

《易》為君子謀，不為小人謀。故撰德于卦，雖爻有小大，及系辭其爻，必告以君子之義。

程子曰：有理而后有象，有象而后有數(shù)。得其義，則象數(shù)在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數(shù)之毫忽，乃尋流逐末，術(shù)家之所尚，非儒者之所務(wù)也，管輅、郭璞之學(xué)是也。

理無(wú)形也，故因象以明理。理見(jiàn)乎辭矣，則可由辭以觀象。故曰：得其義，則象數(shù)在其中矣。

看《易》且要知時(shí)，凡六爻人人有用，圣人自有圣人用，賢人自有賢人用，眾人自有眾人用，學(xué)者自有學(xué)者用，君有君用，臣有臣用，無(wú)所不通。

大抵卦爻始立，義既具，圣人別起義以錯(cuò)綜之。如《春秋》前既立例，到后來(lái)書(shū)得全別，一般事便書(shū)得別有意思。若依前例觀之，殊失之也。

作《易》者，自天地幽明，至于昆蟲(chóng)草木之微，無(wú)一而不合。

陰之道，非必小人也，其害陽(yáng)則小人，其助陽(yáng)成物則君子也。利非不善也，其害義則不善也，其和義則非不善也。

《傳序》云：《易》，變易也，隨時(shí)變易以從道也。其為書(shū)也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開(kāi)物成務(wù)之道也。圣人之憂患后世，可謂至矣。去古雖遠(yuǎn)，遺經(jīng)尚存。然而前儒失意以傳言，后學(xué)誦言而忘昧。自秦而下，蓋無(wú)傳矣。予生千載之后，悼斯文之湮晦，將俾后人沿流而求源，此《傳》所以作也。“《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”吉兇消長(zhǎng)之理，進(jìn)退存亡之道備于辭，推辭考卦，可以知變，象與占在其中矣。“君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。”得其辭，不達(dá)其意者有矣。未有不得于辭，而能通其意者也。至微者理也，至著者象也，體用一源，顯微無(wú)間。觀會(huì)通以行其典禮，則辭無(wú)所不備。故善學(xué)者求言必自近，易于近者，非知言者也。予所傳者辭也。由辭以得其意，則在乎人焉。

《易》之為書(shū)，卦爻彖象之義備，而天地萬(wàn)物之情見(jiàn)，圣人之憂天下來(lái)世其至矣。先天下而開(kāi)其物，后天下而成其務(wù)。是故極其數(shù)，以定天下之象；著其象，以定天下之吉兇。六十四卦，三百八十四爻，皆所以順性命之理，盡變化之道也。散之在理，則有萬(wàn)殊；統(tǒng)之在道，則無(wú)二致。所以“易有太極，是生兩儀”。“太極”者道也，“兩儀”者陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)一道也，“太極”無(wú)極也。萬(wàn)物之生，“負(fù)陰而抱陽(yáng)”，莫不有太極，莫不有兩儀，絪緼交感，變化不窮，形一受其生，神一發(fā)其智，情偽出焉，萬(wàn)緒起焉，《易》所以定吉兇而生大業(yè)。故《易》者，陰陽(yáng)之道也；卦者，陰陽(yáng)之物也；爻者，陰陽(yáng)之動(dòng)也。卦雖不同，所同者奇偶。爻雖不同，所同者九六。是以六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用。遠(yuǎn)在六合之外，近在一身之中。暫于瞬息，微于動(dòng)靜。莫不有卦之象焉，莫不有爻之義焉。至哉《易》乎！其道至大而無(wú)不包，其用至神而無(wú)不存。時(shí)固未始有一，而卦亦未始有定象。事固未始有窮，而爻亦未始有定位。以一時(shí)而索卦，則拘于無(wú)變，非易也。以一事而明爻，則窒而不通，非易也。知所謂卦爻彖象之義，而不知有卦爻彖象之用，亦非易也。故得之于精神之運(yùn)，心術(shù)之動(dòng)，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，然后可以謂之知《易》也。雖然，《易》之有卦，易之已形者也。卦之有爻，卦之已見(jiàn)者也。已形已見(jiàn)者，可以言知。未形未見(jiàn)者，不可以名求。則所謂《易》者果何如哉？此學(xué)者所當(dāng)知也。

朱子曰：《漢書(shū)》“易本隱以之顯，《春秋》推見(jiàn)至隱”。易與《春秋》，天人之道也。《易》以形而上者，說(shuō)出在那形而下者上。《春秋》以形而下者，說(shuō)上那形而上者去。

問(wèn)：《易》有“交易”，“變易”之義如何？曰：“交易”是陽(yáng)交于陰，陰交于陽(yáng)，是卦圖上底，如“天地定位，山澤通氣”云云者是也。“變易”是陽(yáng)變陰，陰變陽(yáng)，老陽(yáng)變?yōu)樯訇帲详幾優(yōu)樯訇?yáng)，此是占筮之法，如晝夜寒暑屈伸往來(lái)者是也。

《易》是陰陽(yáng)屈伸，隨時(shí)變易，大抵古今有大闔辟，小闔辟，今人說(shuō)《易》都無(wú)著摸，圣人便于六十四卦，只以陰陽(yáng)奇偶寫(xiě)出來(lái)，至于所以為陰陽(yáng)，為古今，乃是此道理。

圣人作《易》之初，蓋是仰觀俯察，見(jiàn)得盈乎天地之間，無(wú)非一陰一陽(yáng)之理。有是理，則有是象。有是象，則其數(shù)便自在這里。非特河圖、洛書(shū)為然，而圖書(shū)為特巧而著耳。于是圣人因之而畫(huà)卦。卦畫(huà)既立，便有吉兇在里。蓋是陰陽(yáng)往來(lái)交錯(cuò)于其間，其時(shí)則有消長(zhǎng)之不同。長(zhǎng)者便為主，消者便為客。事則有當(dāng)否之或異，當(dāng)者便為善，否者便為惡。即其主客、善惡之辨，而吉兇見(jiàn)矣。故曰“八卦定吉兇”。吉兇既決定而不差，則以之立事，而大業(yè)自此生矣。此圣人作《易》，教民占筮，而以開(kāi)天下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。自伏犧而下，但有此六畫(huà)，而未有文字可傳。到得文王、周公，乃系之以辭。故曰“圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇”、大率天下之道，只是善惡而已，但所居之位不同，所處之時(shí)既異，而其幾甚微，只為天下之人不能曉會(huì)，所以圣人因占筮之法以曉人，使人居則觀象玩辭，動(dòng)則觀變玩占，不迷于是非得失之途。所以是書(shū)夏商周皆用之，其所言雖不同，其辭雖不可盡見(jiàn)，然皆太卜之官掌之，以為占筮之用。自伏犧而文王周公，雖自略而詳，所謂占筮之用則一。蓋即占筮之中，而所以處置是事之理，便在里了。故其法若粗淺，而隨人賢愚皆得其用。雖是有定象，有定辭，皆是虛說(shuō)此個(gè)地頭，合是如此處置，初不黏著物上。故一卦一爻，足以包無(wú)窮之事，此所以見(jiàn)《易》之為用，無(wú)所不該，無(wú)所不遍，但看人如何用之耳。易如鏡相似，看甚物來(lái)。都能照得。如所謂“潛龍”，只是有個(gè)“潛龍”之象，自天子至于庶人，看甚人來(lái)都使得。孔子說(shuō)作龍德而隱，便是就事上指殺說(shuō)來(lái)。然會(huì)看底，雖孔子說(shuō)也活，也無(wú)不通。不會(huì)看底，雖文王周公說(shuō)底也死了。須知得他是假托說(shuō)，是包含說(shuō)。假托，謂不惹著那事。包含，是說(shuō)個(gè)影像在這里，無(wú)所不包。

易之有象，其取之有所從，其推之有所用，非茍為寓言也。然兩漢諸儒，必欲究其所從，則既滯泥而不通。王弼以來(lái)，直欲推其所用，則又疏略而無(wú)據(jù)。二者皆失之一偏，而不能闕其所疑之過(guò)也。且以一端論之，乾之為馬，坤之為牛，《說(shuō)卦》有明文矣。馬之為健，牛之為順，在物有常理矣。至于案文責(zé)卦，若《屯》之有馬而無(wú)乾，《離》之有牛而無(wú)坤，《乾》之六龍，則或疑于震，坤之“牝馬”，則當(dāng)反為乾，是皆有不可曉者。是以漢儒求之《說(shuō)卦》而不得，則遂相與創(chuàng)為互體、變卦、五行、納甲、飛伏之法。參互以求，而幸其偶合。其說(shuō)雖詳，然其不可通者，終不可通。其可通者，又皆傅會(huì)穿鑿，而非有自然之勢(shì)。唯其一二之適然而無(wú)待于巧說(shuō)者，為若可信，然上無(wú)所關(guān)于義理之本原，下無(wú)所資于人事之訓(xùn)戒，則又何必苦心極力以求于此，而欲必得之哉！故王弼曰：義茍應(yīng)健，何必乾乃為馬；爻茍合順，何必坤乃為牛？而程子亦曰：理無(wú)形也，故假象以顯義。此其所以破先儒膠固支離之失，而開(kāi)后學(xué)玩辭玩占之方，則至矣。然觀其意又似直以《易》之取象，無(wú)復(fù)有所自來(lái)，但如《詩(shī)》之比興，孟子之譬喻而已。如此則是《說(shuō)卦》之作，為無(wú)所與于易。而“近取諸身遠(yuǎn)取諸物”者，亦剩語(yǔ)矣。故疑其說(shuō)亦若有未盡者，因竊論之，以為《易》之取象，固必有所自來(lái)，而其為說(shuō)，必已具于太卜之官，顧今不可復(fù)考，則姑闕之。而直據(jù)辭中之象，以求象中之意，使足以為訓(xùn)戒，而決吉兇。如王氏、程子與吾《本義》之云者，其亦可矣。固不必深求其象之所自來(lái)，然亦不可直謂假設(shè)，而遽欲忘之也。

《易》之象似有三樣：有本畫(huà)自有之象，如奇畫(huà)象陽(yáng)、偶畫(huà)象陰是也；有實(shí)取諸物之象，如乾坤六子，以天地雷風(fēng)之類象之是也；有只是圣人自取象來(lái)明是義者，如“白馬翰如”、“載鬼一車”之類是也。

易有象辭，有占辭，有象占相渾之辭。

問(wèn)：王弼說(shuō)初上無(wú)陰陽(yáng)定位，如何？曰：伊川說(shuō)陰陽(yáng)奇偶，豈容無(wú)也？《乾》上九“貴而五位”。《需》上六不當(dāng)位，乃爵位之位，非陰陽(yáng)之位，此說(shuō)最好。

《易》只是為卜筮而作，故《周禮》分明言太卜掌三《易》：《連山》、《歸藏》、《周易》。古人于卜筮之官，立之凡數(shù)人。秦去古未遠(yuǎn)，故《周易》亦以卜筮得不焚。今人說(shuō)《易》是卜筮之書(shū)，便以為辱累了易。見(jiàn)夫子說(shuō)許多義理，便以為《易》只是說(shuō)道理，殊不知其言吉兇悔吝皆有理，而其教人之意無(wú)不在也。今人卻道圣人言理，而其中固有卜筮之說(shuō)，他說(shuō)理后，說(shuō)從那卜筮上來(lái)作么？

上古之時(shí)，民心昧然，不知吉兇之所在。故圣人作《易》，教之卜筮，使吉?jiǎng)t行之，兇則避之。此是開(kāi)物成務(wù)之道。故《系辭》云：“以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑”，正謂此也。初但有占而無(wú)文，往往如今之環(huán)環(huán)相似耳。今人因《火珠林》起課者，但用其爻而不用其辭，則知古者之占，往往不待辭而后見(jiàn)吉兇。至文王周公，方作彖爻之辭，使人得此爻者，便觀此辭之吉兇。至孔子，又恐人不知其所以然，故又復(fù)逐爻解之。謂此爻所以吉者，謂以中正也。此爻所以兇者，謂不當(dāng)位也。明明言之，使人易曉耳。至如《文言》之類，卻是就上面發(fā)明道理，非是圣人作《易》，專為說(shuō)道理以教人也。須見(jiàn)圣人本意，方可學(xué)易。

圣人作易，本是使人卜筮，以決所行之可否，而因之以教人為善。如嚴(yán)君平所謂與人子言依于孝，與人臣言依于忠者。故卦爻之辭，只是因依象類，虛設(shè)于此，以待叩而決者，使以所值之辭，決所疑之事。似若假之神明，而亦必有是理而后有是辭。理無(wú)不正，故其丁寧告戒之辭，皆依于正。天下之動(dòng)，所以正夫一，而不謬于所之也。

卦爻之辭，本為卜筮者斷吉兇，而因以訓(xùn)戒。至《彖》、像》、《文言》之作，始因其吉兇訓(xùn)戒之意，而推說(shuō)其義理以明之。后人但見(jiàn)于孔子所說(shuō)義理，而不復(fù)推本文王周公之本意。因鄙卜筮為不足言，而其所以言《易》者，遂遠(yuǎn)于日用之實(shí)，類皆牽合委曲，偏主一事而言，無(wú)復(fù)包含該貫曲暢旁通之妙。若但如此，則圣人當(dāng)時(shí)，自可別作一書(shū)，明言義理，以詔后世。何用假托卦象，為此艱深隱晦之辭乎？

大抵《易》之書(shū)，本為卜筮而作，故其辭必根于象數(shù)，而非圣人己意之所為。其所勸戒，亦以施諸筮得此卦此爻之人，而非反以戒夫卦爻者。近世言《易》者，殊不如此，所以其說(shuō)雖有義理，而無(wú)情意。雖大儒先生，有所不免。比因玩索，偶幸及此，私竊自慶，以為天啟其衷，而以語(yǔ)人，人亦未見(jiàn)有深曉者。

《易》中都是貞吉，不曾有不貞吉；都是利貞，不曾說(shuō)利不貞。如占得《乾》卦，固是大亨，下則云“利貞。蓋正則利，不正則不利。至理之權(quán)輿，圣人之至教，寓其間矣。大率是為君子設(shè)，非小人盜賊所得竊取而用。

蔡氏元定曰：天下之萬(wàn)聲，出于一闔一辟。天下之萬(wàn)理，出于一動(dòng)一靜。天下之萬(wàn)數(shù)，出于一奇一偶。天下之萬(wàn)象，出于一方一圓。盡起于乾坤二畫(huà)。

許氏衡曰：初，位之下，事之始也，以陽(yáng)居之，才可以有為矣。或恐其不安于分也，以陰居之，不患其過(guò)越矣。或恐其軟弱昏滯，未足以趨時(shí)也。大抵柔弱則難濟(jì)，剛健則易行。或諸卦柔弱而致兇者，其數(shù)居多。若總言之，居初者，易貞。居上者，難貞。易貞者，由其所適之道多。難貞者，以其所處之位極。故六十四卦初爻多得免咎，而上每有不可救者。始終之際，其難易之不同蓋如此。

二與四，皆陰位也：四雖得正，而猶有不中之累，況不得其正乎？二雖不正，而猶有得中之美，況正而得中者乎？四，近君之位也。二，遠(yuǎn)君之位也。其勢(shì)又不同。此二之所以“多譽(yù)”，四之所以“多懼”也。二中位，陰陽(yáng)處之，皆為得中。中者，不偏不倚、無(wú)過(guò)不及之謂。具才若此，故于時(shí)義為易合。時(shí)義既合，則吉可斷矣。

卦爻六位，惟三為難處。蓋上下之交，內(nèi)外之際，非平易安和之所也。

四之位近君，“多懼”之地也。以柔居之，則有順從之美。以剛居之，則有僭逼之嫌。然又須問(wèn)，居五者，陰邪陽(yáng)邪？以陰承陽(yáng)，則得于君而勢(shì)順。以陽(yáng)承陰，則得于君而勢(shì)逆。勢(shì)順則無(wú)不可也，勢(shì)逆則尤忌上行，而兇咎必至。以陽(yáng)承陽(yáng)，以陰承陰，皆不得于君也。然陽(yáng)以不正而有才，陰以得正而無(wú)才，故其勢(shì)不同。有才而不正，則貴于寡欲，故乾之諸四，多得免咎。無(wú)才而得正，則貴乎有應(yīng)，故艮之諸四，皆以有應(yīng)為優(yōu)，無(wú)應(yīng)為劣。獨(dú)坤之諸四，能以柔順處之，雖無(wú)應(yīng)援，亦皆免咎。此又隨時(shí)之義也。

五，上卦之中，乃人君之位也。諸爻之德，莫精于此。能首出乎庶物，不問(wèn)何時(shí)，克濟(jì)大事。《傳》謂五“多功”者此也。

上，事之終，時(shí)之極也。其才之剛?cè)幔瑑?nèi)之應(yīng)否，雖或取義，然終莫及上與終之重也。是故難之將出者，則指其可由之方。事之既成者，則亦以可保之道。義之善或不必勸，則直云其吉也。勢(shì)之惡或不可解，則但言其兇也。質(zhì)雖不美，而冀其或改焉，則猶告之。位雖處極，而見(jiàn)其可行焉，則亦諭之。大抵積微而盛，過(guò)盛而衰，有不可變者，有不能不變者。《大傳》謂“其上易知”，豈非事之已成乎？

胡氏一桂曰：上下體雖相應(yīng)，其實(shí)陽(yáng)爻與陰爻應(yīng)，陰爻與陽(yáng)爻應(yīng)，若皆陽(yáng)皆陰，雖屬相應(yīng)之位，則亦不應(yīng)矣。然事固多變，動(dòng)在因時(shí)，故有以有應(yīng)而得者，有以有應(yīng)而失者，亦有以無(wú)應(yīng)而吉者，有以無(wú)應(yīng)而兇者，斯皆時(shí)事之使然，不可執(zhí)一而定淪也。至若《比》五以剛中，上下五陰應(yīng)之；《大有》五以柔中，上下五陽(yáng)應(yīng)之；《小畜》四以柔得應(yīng)，上下五剛亦應(yīng)之，又不以六爻之應(yīng)例淪也。

六十四卦皆以五為君位者，此《易》之大略也。此間或有居此位而非君義者，有居他位而有君義者，斯易之變，不可滯于常例。

胡氏炳文曰：《易》卦之占，亨多，元亨少。爻之占，吉多，元吉少。元亨，大善而亨。元吉，大善而吉也。人之行事，善百一，大善千一，故以元為貴。然茲事也，請(qǐng)論心之初。善不善，皆自念慮之微處，充之即是。此善之最大處，蓋有一毫之不善，非元也。有一息之不善，非元也。

吳氏澄曰：時(shí)之為時(shí)，莫備于《易》。程子謂之隨時(shí)變易以從道。夫子《傳》六十四《彖》，獨(dú)于十二卦發(fā)其凡，而贊其時(shí)與時(shí)義、時(shí)用之大，一卦一時(shí)，則六十四時(shí)不同也。一爻一時(shí)，則三百八十四時(shí)不同也。始于《乾》之《乾》，終于《未濟(jì)》之《未濟(jì)》，則四千九十六時(shí)，各有所值。引而伸，觸類而長(zhǎng)，時(shí)之百千萬(wàn)變無(wú)窮，而吾之所以時(shí)其時(shí)者，則一而已。

薛氏瑄：六十四卦，只是一奇一偶。但因所遇之時(shí)，所居之位不同，故有無(wú)窮之事變。如人只是一動(dòng)一靜，但因時(shí)位不同，故有無(wú)窮之道理。此所以為《易》也。

蔡氏清曰：《乾》卦卦辭，只是要人如《乾》。《坤》卦卦辭，只是要人如《坤》，至如《蒙》、《蠱》等卦，則又須反其義。此有隨時(shí)而順之者，有隨時(shí)而制之者。易道只是時(shí)。時(shí)則有此二義，在學(xué)者細(xì)察之。

周公之系爻辭，或取爻德，或取爻位，又或取本卦之時(shí)與本爻之時(shí)，又或兼取應(yīng)爻，或取所承、所乘之爻。有承、乘、應(yīng)與時(shí)位兼取者，有僅取其一二節(jié)者，又有取一爻為眾爻之主者。大概不出此數(shù)端。