程傳：《節(jié)·序卦》：“渙者離也，物不可以終離，故受之以《節(jié)》。”物既離散，則當(dāng)節(jié)止之，《節(jié)》所以次《渙》也，為卦澤上有水，澤之容有限，澤上置水，滿則不容，為有節(jié)之象，故為《節(jié)》。

節(jié)，亨，苦節(jié)不可貞。

本義：“節(jié)”，有限而止也，為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，故為節(jié)，節(jié)固自有亨道矣。又其體陰陽各半，而二五皆陽，故其占得“亨”。然至于太甚則苦矣，故又戒以不可守以為貞也。

程傳：事既有節(jié)，則能致亨通，故節(jié)有“亨”義。節(jié)貴適中，過則苦矣，節(jié)至于苦豈能常也，不可固守以為常，“不可貞”也。

集說：孔氏穎達(dá)曰：“節(jié)”者，制度之名，節(jié)止之義，制事有節(jié)，其道乃亨，故曰“節(jié)亨”。節(jié)須得中，為節(jié)過苦，傷于刻薄，物所不堪不可復(fù)正，故曰“苦節(jié)不可貞”也。

薛氏溫其曰：節(jié)以禮其道乃“亨”，過苦傷陋，不可以為正也。

御纂周易折中卷第八：節(jié)卦初九

初九，不出戶庭，無咎。

本義：“戶庭”，戶外之庭也。陽剛得正，居節(jié)之初，未可以行，能節(jié)而止者也，故其象占如此。

程傳：“戶庭”，戶外之庭。“門庭”，門內(nèi)之庭。初以陽在下，上復(fù)有應(yīng)，非能節(jié)者也，又當(dāng)節(jié)之初，故戒之謹(jǐn)守，至于“不出戶庭”，則“無咎”也。初能固守，終或渝之，不謹(jǐn)于初，安能有卒，故于節(jié)之初為戒甚嚴(yán)也。

集說：王氏申子曰：陽剛在下，居得其正。當(dāng)節(jié)之初，知其時(shí)未可行，故謹(jǐn)言謹(jǐn)行，至于不出戶外之庭，是知節(jié)而能止者，故“無咎”。

徐氏在漢曰：坎變下一畫為兌，象止坎下流，戶以節(jié)人之出入，澤以節(jié)水之出入。初“不出戶庭”，以極其慎密為不出，此其所以“無咎”。

御纂周易折中卷第八：節(jié)卦九二

九二，不出門庭，兇。

本義：“門庭”，門內(nèi)之庭也。九二當(dāng)可行之時(shí)，而失剛不正。上無應(yīng)與，知節(jié)而不知通，故其象占如此。

程傳：二雖剛中之質(zhì)，然處陰居說而承柔。處陰，不正也。居說，失剛也。承柔，近邪也。節(jié)之道當(dāng)以剛中正。二失其剛中之德，與九五剛中正異矣。“不出門庭”，不之于外也，謂不從于五也，二五非陰陽正應(yīng)，故不相從。若以剛中之道相合，則可以成節(jié)之功。惟其失德失時(shí)，是以“兇”也。不合于五，乃不正之節(jié)也，以剛中正為節(jié)，如懲忿窒欲。損過益有余，是也。不正之節(jié)，如嗇節(jié)于用，儒節(jié)于行，是也。

集說：《朱子語類》云：“戶庭”是初爻之象，“門庭”是第二爻之象。

錢氏志立曰：澤所以鐘水也，水始至則增其防以潴之，初九是也。水漸盛敗啟其竇以泄之，九二是也，二與初同道，則失其節(jié)矣。

案：《節(jié)》卦六爻皆以澤水二體取義，澤者止，水者行。《節(jié)》雖以止為義，然必可以通行而不窮，乃為節(jié)之“亨”也。初二兩爻，一在澤底，一在澤中。在澤底者水之方潴，不出宜也，在澤中則當(dāng)有蓄泄之道，不可閉塞而不出也。兌本《坎》體，中爻其主也。有《坎》之德可以流行，而變《兌》則為下流之塞，二適當(dāng)之，故六爻之失時(shí)，未有如二者也。時(shí)應(yīng)塞而塞，則為慎密不出，雖足不窺戶可也。時(shí)不應(yīng)塞而塞，則為絕物自廢，所謂出門同人者安在哉！

御纂周易折中卷第八：節(jié)卦六三

六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。

本義：陰柔而不中正，以當(dāng)節(jié)時(shí)，非能節(jié)者，故其象占如此。

程傳：六三不中正，乘剛而臨險(xiǎn)，固宜有咎。然柔順而和說，若能自節(jié)而順于義，則可以無過。不然，則兇咎必至，可傷嗟也。故“不節(jié)若則嗟若”。己所自致，無所歸“咎”也。

集說：張子曰：處非其位，失節(jié)也。然能嗟其不節(jié)，則亦“無咎”矣。

又曰：王弼于此“無咎”，又別立一例，只舊例亦可推行，但能嗟其不節(jié)，有補(bǔ)過之心，則亦“無咎”也。

李氏彥章曰：《臨》之六三，失臨之道，而既憂之。《節(jié)》之六三，失節(jié)之道而嗟若，皆得“無咎”。《易》以補(bǔ)過為善者也。

鄭氏汝諧曰：進(jìn)乘二陽，處澤之溢，過乎中而不節(jié)者三也。知其不節(jié)，而能傷嗟以自悔，其誰咎之哉！下體之極，極則當(dāng)變，故發(fā)此義。

豐氏寅初曰：處兌之極，水溢澤上，說于驕侈，不知謹(jǐn)節(jié)，以致窮困。然其心痛悔，形于悲歡，能悔則有改過之幾，是猶可以“無咎”也。

御纂周易折中卷第八：節(jié)卦六四

六四，安節(jié)，亨。

本義：柔順得正，上承九五，自然有節(jié)者也，故其象占如此。

程傳：四順承九五剛中正之道，是以中正為節(jié)也。以陰居陰，安于正也，當(dāng)位為有節(jié)之象。下應(yīng)于初，四坎體水也，水上溢為無節(jié)，就下有節(jié)也。如四之義，非強(qiáng)節(jié)之，安于節(jié)者也，故能致“亨”。節(jié)以安為善，強(qiáng)守而不安則不能常，豈能亨也。

集說：俞氏琰曰：六三失位而處兌澤之極，是乃溢而不節(jié)，六四當(dāng)位而順承九五之君，故為“安節(jié)”。

案：六四以柔正承五，故曰“安節(jié)”。安與勉對(duì)，蓋凡其制節(jié)謹(jǐn)度，皆循乎成法而安行，非勉強(qiáng)以為節(jié)者也。于象居坎之下，水之下流也，柔正為水流平地安瀾之象。

御纂周易折中卷第八：節(jié)卦九五

九五，甘節(jié)，吉，往有尚。

本義：所謂當(dāng)位以節(jié)，中正以通者也，故其象占如此。

程傳：九五剛中正居尊位，為節(jié)之主。所謂當(dāng)位以節(jié)，中正以通者也。在己則安行，天下則說從，節(jié)之甘美者也，其“吉”可知。以此而行，其功大矣，故“往”則有可嘉“尚”也。

集說：王氏弼曰：當(dāng)位居中，為節(jié)之主。不失其中，不傷財(cái)，不害民之謂也。為節(jié)而不苦，非甘而何，術(shù)斯以往，“往有尚”也。

《朱子語類》云：甘便對(duì)那苦，甘節(jié)與“禮之用，和為貴”相似。

趙氏汝楳曰：咸苦酸辛，味之偏。甘，味之中也。甘受和，和者節(jié)味之偏向而適其中。行之以甘，人不吾病，而事以成，節(jié)之“吉”也。

案：水之止者苦，積澤為鹵是也。其流者甘，山下出泉是也。五為坎主，水之源也。在井為冽，取其不泥也。在節(jié)為甘，取其不苦也。

御纂周易折中卷第八：節(jié)卦上六

上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。

本義：居《節(jié)》之極，故為“苦節(jié)”，既處過極，故雖得正而不免于“兇”。然禮奢寧儉，故雖有“悔”而終得“亡”之也。

程傳：上六居《節(jié)》之極，節(jié)之苦者也。居險(xiǎn)之極，亦為苦義，固守則“兇”，“悔”則兇“亡”。“悔”，損過從中之謂也。節(jié)之“悔亡”，與他卦之悔亡，辭同而義異也。

集說：干氏寶曰：彖稱“苦節(jié)不可貞”，在此爻也，故曰“貞兇”。

孔氏穎達(dá)曰：上六處《節(jié)》之極，過《節(jié)》之中，節(jié)不能甘，以至于苦，故曰“苦節(jié)”也。若以苦節(jié)施人，則是正道之兇，若以苦節(jié)修身，則儉約無妄，可得亡悔。

呂氏大臨曰：上六居《節(jié)》之極，其節(jié)巳甚，“苦節(jié)”者也。用過乎節(jié)，物所不堪，守是不變物窮必乖，故曰“貞兇”。禮奢寧儉，未害乎義，故曰“悔亡”。

胡氏炳文曰：無位中，故為“甘”：上位極，故為“苦”。彖曰“節(jié)亨”，五以之，曰“苦節(jié)不可貞”，上以之。

來氏知德曰：無甘節(jié)之吉，故“貞兇”。無不節(jié)之嗟，故“悔亡”。

總論：邱氏富國曰：《彖傳》當(dāng)位以《節(jié)》，故《節(jié)》之六爻，以當(dāng)位為善，不當(dāng)位為不善。若以兩爻相比者觀之，則又各相比而相反。初與二比，初“不出戶庭”則“無咎”，二“不出門庭”則“兇”，二反乎初者也。三與四比，四柔得正則為“安節(jié)”，三柔不正則為“不節(jié)”，三反乎四者也。五與上比，五得中則為節(jié)之“甘”，上過中則為節(jié)之“苦”，上反乎五者也。

陸氏振奇曰：觀下卦通塞二字，上卦甘苦二字，可以知《節(jié)》道矣，通處味甘，塞處味苦，塞極必潰，故三受焉，甘失反苦，故上受焉。

案：下卦為澤為止，故初二皆曰“不出”。三則澤之止而溢也，上卦為水為流，故四曰“安”而五曰“甘”。上則水之流而竭也，通塞甘苦，皆以澤水取義。陸氏之說得之矣。