程傳：《漸·序卦》：“艮者止也，物不可以終止，故受之以漸，漸者進(jìn)也。”止必有進(jìn)，屈伸消息之理也，止之所生亦進(jìn)也，所反亦進(jìn)也，《漸》所以次《艮》也。進(jìn)以序?yàn)闈u，今人以緩進(jìn)為漸，進(jìn)以序不越次，所以緩也。為卦上巽下艮，山上有木，木之高而因山，其高有因也。其高有因，乃其進(jìn)有序也，所以為《漸》也。

漸，女歸吉，利貞。

本義：“漸”，漸進(jìn)也。為卦止于下而巽于上，為不遽進(jìn)之義，有“女歸”之象焉。又自二至五，位皆得正，故其占為“女歸吉”，而又戒以“利貞”也。

程傳：以卦才兼漸義而言也，乾坤之變?yōu)橘泗蓿泗拗囟鵀椤稘u》。在漸體而言，中二爻交也。由二爻之交，然后男女各得正位。初終二爻，雖不當(dāng)位，亦陽(yáng)上陰下，得尊卑之正。男女各得其正，亦得位也。與《歸妹》正相對(duì)，女之歸，能如是之正則“吉”也。天下之事，進(jìn)必以漸者，莫如“女歸”。臣之進(jìn)于朝，人之進(jìn)于事，固當(dāng)有序。不以其序，則陵節(jié)犯義，兇咎隨之。然以義之輕重，廉恥之道，女之從人，最為大也，故以“女歸”為義。且男女，萬(wàn)事之先也。諸卦多有利貞而所施或不同，有涉不正之疑而為之戒者，有其事必貞乃得其宜者，有言所以利者，以其有貞也。所謂涉不正之疑而為之戒者，《損》之九二是也，處陰居說(shuō)，故戒以宜貞也。有其事必貞乃得宜者，《大畜》是也，言所畜利于貞也。有言所以利者以其有貞者，《漸》是也。言女歸之所以吉，利于如此貞正也。蓋其固有，非設(shè)戒也，《漸》之義宜能亨而不云亨者，蓋亨者通達(dá)之義，非漸進(jìn)之義也。

集說(shuō)：胡氏瑗曰：天下萬(wàn)事，莫不有漸。然于女子，尤須有漸，何則？女子處于閨門之內(nèi)，必須男子之家，問(wèn)名納采請(qǐng)期以至于親迎，其禮畢備，然后乃成其禮，而正夫婦之道。君子之人，處窮賤不可以干時(shí)邀君，急于求進(jìn)，處于下位者，不可諂諛佞媚以希高位，皆由漸而致之，乃獲其“吉”也。

郭氏雍曰：進(jìn)之漸者，無(wú)若女之歸，“女歸”不以漸則奔也。漸則為歸，速則為奔，故“女歸”以“漸”為“吉”。凡天下之進(jìn)，如女婦之漸，無(wú)不吉也。“利貞”者，女歸之道，正固守之，無(wú)不利也。

胡氏炳文曰：《咸》“取女吉”，取者之占也。《漸》“女歸吉”，嫁者之占也。然皆以貞艮為主，艮止也，止而說(shuō)，則其感也以正，是為取女之吉。止而巽，則其進(jìn)也以正，是為“女歸”之“吉”。

御纂周易折中卷第七：漸卦初六

初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無(wú)咎。

本義：鴻之行有序，而進(jìn)有漸。“干”，水涯也。始進(jìn)于下，未得所安，而上復(fù)無(wú)應(yīng)，故其象如此。而其占則為“小子厲”，雖“有言”，而于義則“無(wú)咎”也。

程傳：《漸》諸爻皆取鴻象，鴻之為物，至有時(shí)而群有序，不失其時(shí)序，乃為漸也。“干”，水湄。水鳥止于水之湄，水至近也，其進(jìn)可謂漸矣。行而以時(shí)，乃所謂漸，進(jìn)不失漸，得其宜矣。六居初，至下也。陰之才，至弱也。而上無(wú)應(yīng)援，以此而進(jìn)，常情之所憂也。君子則深識(shí)遠(yuǎn)照，知義理之所安，時(shí)事之所宜，處之不疑，小人幼子，唯能見(jiàn)已然之事，從眾人之知，非能燭理也，故危懼而有言。蓋不知在下所以有進(jìn)也，用柔所以不躁也，無(wú)應(yīng)所以能漸也，于義自“無(wú)咎”也。若漸之初而用剛急進(jìn)，則失漸之義，不能進(jìn)而有咎必矣。

集說(shuō)：李氏鼎祚曰：“鴻”，隨陽(yáng)鳥，喻女從夫。卦明漸義，爻皆稱焉。

楊氏簡(jiǎn)曰：進(jìn)欲其知時(shí)，故鴻為象。進(jìn)欲其漸，故以干磐陸木陵為象。

何氏楷曰：六爻皆取鴻象，往來(lái)有時(shí)，先后有序，于漸之義為切也。昏禮用雁，取不再偶，又于女歸之義為切也。

案：昏禮用雁，大夫執(zhí)贄亦用雁，皆取有別有序之義。此爻“小子厲有言”，正如《晉》之“摧如”。凡始進(jìn)之初，未有使得所安而人信之者。然正唯如此，乃所以安其身，而信于人。若謀便于身圖，而求合于眾議，則危疑之大者至矣。唯《升》之初六曰“眾允”，蓋以其為卦主，時(shí)義不同也。

御纂周易折中卷第七：漸卦六二

六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。

本義：“磐”，大石也。漸遠(yuǎn)于水，進(jìn)于干而益安矣。“衎衎”，和樂(lè)意。六二柔順中正，進(jìn)以其漸，而上有九五之應(yīng)，故其象如此，而占則“吉”也。

程傳：二居中得正，上應(yīng)于五，進(jìn)之安裕者也，但居漸故進(jìn)不速。“磐”，石之安平者，江河之濱所有。象進(jìn)之安，自“干”之“磐”，又漸進(jìn)也。二與九五之君，以中正之道相應(yīng)，其進(jìn)之安固平易莫加焉。故其“飲食”和樂(lè)“衎衎”然，“吉”可知也。

集說(shuō)：胡氏炳文曰：艮為石，故有“磐”象。鴻食則呼眾，飲食衎衎和鳴，初之“小子”，“厲有言”，危而傷也。二“飲食衎衎”，安且樂(lè)矣，時(shí)使之然也。在初則無(wú)應(yīng)，在二則柔順中正，而上有九五之應(yīng)也。

御纂周易折中卷第七：漸卦九三

九三，鴻漸于陸，夫征不復(fù)，婦孕不育，兇，利御寇。

本義：“鴻”，水鳥，陸非所安也。九三過(guò)剛不中而無(wú)應(yīng)，故其象如此，而其占夫征則不復(fù)，“婦孕”則“不育”，“兇”莫甚焉，然以其過(guò)剛也，故“利御寇”。

程傳：平高曰“陸”，平原也。三底下卦之上，進(jìn)至于陸也。陽(yáng)上進(jìn)者也，居漸之時(shí)，志將漸進(jìn)，而上無(wú)應(yīng)援，當(dāng)守正以俟時(shí)。安處平地，則得漸之道。若或不能自守，欲有所牽，志有所就，則失漸之道。四陰在上而密比，陽(yáng)所說(shuō)也。三陽(yáng)在下而相親，陰所從也。二爻相比而無(wú)應(yīng)，相比則相親而易合，無(wú)應(yīng)則無(wú)適而相求，故為之戒。“夫”，陽(yáng)也。夫，謂三。三若不守正而與四合，是知征而不知復(fù)。“征”，行也。“復(fù)”，反也。“不復(fù)”，謂不反顧義理。“婦”，謂四。若以不正而合，則雖孕而不育，蓋非其道也。如是則“兇”也。三之所利，在“于御寇”，非理而至者寇也。守正以閑邪，所謂“御寇”也。不能御寇，則自失而兇矣。

集說(shuō)：郭氏雍曰：以卦辭言“女歸吉”，故以夫婦為言。

程氏敬承曰：三以過(guò)剛之資，當(dāng)漸進(jìn)之時(shí)，懼其進(jìn)而犯難也，故有戒辭焉。征孕皆兇，言不可進(jìn)也。“利”在“御寇”，言可止也。

案：此卦以“女歸”為義，則必陰陽(yáng)相應(yīng)，乃與義合，故初之“厲”者無(wú)應(yīng)也。二之安者有應(yīng)也，二亦無(wú)應(yīng)，而位愈高，則不止于厲而已。上九在卦外，不與三應(yīng)。如“夫征”而“不復(fù)”，不顧其家也。三剛質(zhì)失柔道，如婦有產(chǎn)孕而不能養(yǎng)育，不恤其子也。以士君子之進(jìn)言之。上不下交，而下又失順勤之道，于義則兇矣。上下不交，必有讒邪間于其間，所謂寇也，唯能謹(jǐn)慎自守，使寇無(wú)所乘，則可以救其過(guò)剛之失而利。

御纂周易折中卷第七：漸卦六四

六四，鴻漸于木，或得其桷，無(wú)咎。

本義：鴻不木棲，“桷”，平柯也，或得平柯，則可以安矣。六四乘剛而順巽，故其象如此，占者如之則“無(wú)咎”也。

程傳：當(dāng)《漸》之時(shí)，四以陰柔進(jìn)據(jù)剛陽(yáng)之上，陽(yáng)剛而上進(jìn)，豈能安處陰柔之下，故四之處非安地，如鴻之進(jìn)于木也。木漸高矣，而有不安之象。鴻趾連，不能握枝，故不木棲。“桷”，橫平之柯，唯平柯之上，乃能安處。謂四之處本危，或能自得安寧之道，則“無(wú)咎”也。如鴻之于木本不安，或得平柯而處之，則安也。四居正而巽順，宜“無(wú)咎”者也。必以得失言者，因得失以明其義也。

集說(shuō)：房氏喬曰：進(jìn)而漸于木，失所也。或得勁直之桷，可容綱足而安棲，謂上附于五，故“無(wú)咎”。

胡氏炳文曰：巽為木，而處艮山之上，鴻漸于此，則愈高矣。鴻之掌不能握木，木雖高，非鴻所安也。然陰居陰得正，如于木之中，或得平柯而處之，則亦安矣，故“無(wú)咎”。

案：六四亦無(wú)應(yīng)者也，然六四承九五，例皆吉者，以陰承陽(yáng)，合于“女歸”之義矣。順以事上，高而不危，故有集木得桷之象。

御纂周易折中卷第七：漸卦九五

九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。

本義：“陵”，高阜也。九五居尊，六二正應(yīng)在下，而為三四所隔。然終不能奪其正也，故其象如此，而占者如是則“吉”也。

程傳：“陵”，高阜也。鴻之所止，最高處也，象君之位。雖得尊位，然漸之時(shí)，其道之行，固亦非遽。與二為正應(yīng)，而中正之德同，乃隔于三四，三比二，四比五，皆隔其交者也。未能即合，故“三歲不孕”。然中正之道，有必亨之理，不正豈能隔害之，故“終莫之”能“勝”，但其合有漸耳，終得其“吉”也。以不正而敵中正，一時(shí)之為耳，久其能勝乎。

案：此卦之爻象，與《歸妹》同。不擇陰爻陽(yáng)爻，皆有婦象也。先儒見(jiàn)三五兩陽(yáng)爻皆言婦，故于三則以婦指四，于五則以婦指二。今推爻意，蓋三五皆取婦象，三無(wú)應(yīng)者也。五雖有應(yīng)而反其類者也。既取婦象而所應(yīng)者陰，是之謂反類，其失卦義，又有甚于無(wú)應(yīng)者矣。故三猶“孕”，也，但“不育”耳。五則“三歲不孕”，蓋不相和合之甚者也。三過(guò)剛，故戒以“御寇”，恐其不能慎也。五有中正之德，故無(wú)戒辭，而直以“終莫之勝”決之，“勝”字《蒙》九三“御寇”之義。夫讒邪，國(guó)之寇也。君子之進(jìn)，所以不能和合而通者，寇勝之也，然如九五之德，則所謂可以正邦者。當(dāng)漸之時(shí)，有終吉之理，豈讒邪所能勝哉。

御纂周易折中卷第七：漸卦上九

上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。

本義：胡氏程氏皆云：“陸”當(dāng)作“逵”，謂云路也。今以韻讀之良是。“儀”，羽旄，旌纛之飾也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以為儀飾，蓋雖極高而不為無(wú)用之象，故其占為如是則“吉”也。

程傳：安定胡公以陸為逵，“逵”，云路也，謂虛空之中。《爾雅》：九達(dá)謂之逵，逵，通達(dá)無(wú)阻蔽之義也。上九在至高之位，又益上進(jìn)，是出乎位之外，在它時(shí)則為過(guò)矣。于漸之時(shí)，居巽之極，必有其序。如鴻之離所止，而飛于云空，在人則超逸乎常事之外者也。進(jìn)至于是而不失其漸，賢達(dá)之高致也，故可用為儀法而吉也。“羽”，鴻之所用進(jìn)也。以其進(jìn)之用，況上九進(jìn)之道也。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：上九與三，皆處卦上，故并稱“陸”。上九最居上極，是進(jìn)處高潔，故曰“鴻漸于陸”也。“其羽可用為儀吉”者，居無(wú)位之地，是不累于位者也。處高而能不以位自累，則其羽可用為物之儀表，可貴可法也。

王氏安石曰：其進(jìn)也，以漸而不失時(shí)。其翔也，以群而不失序，所謂進(jìn)退可法者也。

案：六爻皆有“女歸”之義，獨(dú)于三五言“婦”者，陰爻則其為臣道妻道不必言也。上九又處卦上，以為妻道，則女之已老而非歸者，以為臣道，則臣之已退而非進(jìn)者。既在卦義之外，則亦不必言也。唯三與五，既居高位，又為陽(yáng)爻，疑其無(wú)婦象也，故稱“婦”焉。蓋雖無(wú)位，亦時(shí)以臣道妻道言，各隨其卦義而已。初以陰應(yīng)陰，三以陽(yáng)應(yīng)陽(yáng)，皆不合“女歸”之義，故各有“兇”“厲”之辭。五應(yīng)二，陰陽(yáng)相求者也，然以二為女，則歸于陽(yáng)為正偶，故“飲食衎衎”而和也。以五為女，則歸于二為反類，故“三歲不孕”而不和也。四則雖無(wú)應(yīng)而承五，亦得所歸，可以“無(wú)咎”。上，卦之終也，進(jìn)之極也。既無(wú)所取于歸與進(jìn)之義，則反以無(wú)應(yīng)為宜。蓋在家為保姆，在國(guó)為黎老，超然于進(jìn)退之外者也。陸字與九三重，故先儒改作逵字以葉韻。然逵儀古韻，實(shí)非葉也。意者陸乃阿字之誤，阿，大陵也，進(jìn)于陵則阿矣。儀，古讀俄，正與阿葉。《詩(shī)》云：菁菁者莪，在彼中阿，既見(jiàn)君子，樂(lè)且有儀。