程傳：《困·序卦》：“升而不已必團(tuán)，故受之以困。”升者，自下而上，自下升上，以力進(jìn)也，不已必困矣，故《升》之后受之以《困》也。困者，憊乏之義。為卦兌上而坎下，水居澤上，則澤中有水也，乃在澤下，枯涸無水之象，為困乏之義。又兌以陰在上，坎以陽居下，與上六在二陽之上，而九二陷于二陰之中，皆陰柔掩于陽剛，所以為困也。君子為小人所掩蔽，窮困之時(shí)也。

困，亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。

本義：“困”者，窮而不能自振之義。坎剛為兌柔所掩，九二為二陰所掩，四五為上六所掩，所以為困，坎險(xiǎn)兌說，處險(xiǎn)而說，是身雖困而道則“亨”也。二五剛中，又有“大人”之象。占者處困能亨，則得其正矣，非大人其孰能之，故曰“貞”。又曰“大人”者，明不正之小人不能當(dāng)也。“有言不信”，又戒以當(dāng)務(wù)晦默，不可尚口，益取窮困。

程傳：如卦之才，則困而能亨，且得貞正，乃大人處困之道也，故能“吉”而“無咎”。大人處困，不唯其道自吉，樂天安命，乃不失其吉也。況隨時(shí)善處，復(fù)有裕乎，“有言不信”，當(dāng)困而言，人誰信之。

集說：孔氏穎達(dá)曰：“困”者，窮厄委頓之名，道窮力竭，不能自濟(jì)，故名為《困》。小人遭困，則窮斯濫矣。君子遇之，則不改其操，處困而不失其自通之道，故曰“困亨”。處困而能自通，必是履正體大之人。能濟(jì)于困，然后得“吉”而“無咎”，故曰“貞，大人吉，無咎”。處困求濟(jì)，在于正身修德。若巧言飾辭，人所不信，則其道彌窮，故誡之以有言不信也。

案：“困亨”者，非謂處困而能亨也。蓋困窮者，所以動(dòng)人之心，忍人之性，因屈以致伸，有必通之理也。然唯守正之大人，則能進(jìn)德于困，而得其所以可通者爾，豈小人之所能乎。困者，君子道屈之時(shí)也，屈則不伸矣。“有言不信”，信字疑當(dāng)作伸字解，蓋有言而動(dòng)見沮抑，乃是困厄之極，不特人疑之而不信也。《夬》卦“聞言不信”，己不信人之言也。而夫子以聰不明解之，以信字對聰字，則信字當(dāng)為疑信之信。此卦“有言不信”，人不行己之言也。而夫子以尚口乃窮解之，以信字對窮字，則信字當(dāng)為屈伸之伸。

御纂周易折中卷第六：困卦初六

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。

本義：“臀”，物之底也。“困于株木”，傷而不能安也。初六以陰柔處困之底，居暗之甚，故其象占如此。

程傳：六以陰柔處于至卑，又居坎險(xiǎn)之下，在困不能自濟(jì)者也，必得在上剛明之人為援助，則可以濟(jì)其困矣。初與四為正應(yīng)，九四以陽而居陰為不正，失剛而不中，又方困于陰掩，是惡能濟(jì)人之困。猶“株木”之下，不能蔭覆于物。“株木”，無枝葉之木也。四，近君之位，在它卦不為無助，以居困而不能庇物，故為”株木”。“臀”，所以居也。“臀困于株木”，謂無所庇而不得安其居，居安則非圍也。“入于幽谷”，陰柔之人，非能安其所遇。既不能免于團(tuán)，則益迷暗妄動(dòng)，入于深困。“幽谷”，深暗之所也。方益入于困，無自出之勢，故于至“三歲不覿”，終困者也。“不覿”，不遇其所亨也。

集說：項(xiàng)氏安世曰：初六在坎下，故為“入于幽谷”，即坎初爻入于坎陷也。

張氏清子曰：人之體行則趾為下，坐則臀為下，初六困而不行，此坐困之象也。

案：《詩》云：出于幽谷，遷于喬木。初不能自遷于喬木，而唯坐困株木之下，則有愈入于幽谷而已。陰柔處困之最下，故其象如此。在人則卑暗窮陋，而不能自拔者。言“臀”者，況其坐而不遷也。

御纂周易折中卷第六：困卦九二

九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征兇，無咎。

本義：“困于酒食”，厭飫苦惱之意。“酒食”人之所欲，然醉飽過宜，則是反為所困矣。“朱紱方來”，上應(yīng)之也。九二有剛中之德，以處困時(shí)，雖無兇害，而反困于得其所欲之多，故其象如此，而其占利以享祀。若征行則非其時(shí)，故“兇”，而于義為“無咎”也。

程傳：“酒食”人所欲，而所以施惠也。二以剛中之才，而處困之時(shí)，君子安其所遇，雖窮厄險(xiǎn)難，無所動(dòng)其心，不恤其為困也。所困者唯困于所欲耳，君子之所欲者，澤天下之民，濟(jì)天下之困也。二未得遂其欲，施其惠故為“困于酒食”也。大人君子懷其道而困于下，必得有道之君，求而用之，然后能施其所蘊(yùn)。二以剛中之德困于下，上有九五剛中之君，道同德合，必來相求，故云“朱紱方來”。“方來”，方且來也。“朱紱”，王者之服，蔽膝也。以行來為義，故以蔽膝言之。“利用享祀”，“享祀”，以至誠通神明也。在《困》之時(shí)，利用至誠，如享祀然。其德既誠，自能感通于上。自昔賢哲困于幽遠(yuǎn)，而德卒升聞，道卒為用者，唯自守至誠而已。“征兇無咎”，方《困》之時(shí)，若不至誠安處以俟命，往而求之，則犯難得兇，乃自取也，將誰咎乎！不度時(shí)而征，乃不安其所，為困所動(dòng)也。失剛中之德，自取兇悔，何所怨咎。諸卦二五以陰陽相應(yīng)而吉，唯《小畜》與《困》，乃厄于陰，故同道相求。《小畜》陽為陰所畜，《困》陽為陰所掩也。

集說：石氏介曰：“朱紱”，祭服，謂可衣朱紱而享宗廟也。“征兇”，既在險(xiǎn)中，何可以行。“無咎”，以其居陽明之德，可以“無咎”。

案：小人以身窮為困，君子以道窮為困。卦之三陽，所謂君子也。所困者，非身之窮，乃道之窮也，故二五則“紱”服榮于躬，四則“金車”寵于行。然而道之不通，則其榮寵也，適以為困而已矣。然榮寵亦非無故而來，神明之意，必有在焉。唯竭誠以求當(dāng)神明之意，則終有通時(shí)矣。故雖當(dāng)《困》之時(shí)，“征行”必“兇”，而其要“無咎”也。“用享祀”者，謂服此“朱紱”。用此酒食以享之，喻所得之爵祿，不敢以之自奉，而以為竭誠盡職之具也。《書》曰：予不敢宿，則禋于文王武王，意義相近。

御纂周易折中卷第六：困卦六三

六三，困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。

本義：陰柔而不中正，故有此象，而其占則兇。“石”，指四。“蒺藜”，指二。“宮”謂三，而妻則六也。其義則《系辭》備矣。

程傳：六三以陰柔不中正之質(zhì)，處險(xiǎn)極而用剛，居陽用剛也，不善處困之甚者也。“石”，堅(jiān)重難勝之物。“蒺藜”，刺不可據(jù)之物。三以剛險(xiǎn)而上進(jìn)，則二陽在上，力不能勝，堅(jiān)不可犯，益自困耳，“困于石”也。以不善之德，居九二剛中之上，其不安猶藉刺，“據(jù)于蒺藜”也。進(jìn)退既皆益困，欲安其所，益不能矣。“宮”，其居所安也。“妻”，所安之主也。知進(jìn)退之不可，而欲安其居，則失其所安矣。進(jìn)退與處皆不可，唯死而已，其兇可知。《系辭》曰：“非所困而困焉，名必辱，非所據(jù)而據(jù)焉，身必危，既辱且危，死期將至，妻其可得見邪。”二陽不可犯也，而犯之以取困，是非所困而困也。名辱，其事惡也。三在二上，固為據(jù)之，然茍能謙柔以下之，則無害矣。乃用剛險(xiǎn)以乘之，則不安而取困，如據(jù)蒺藜也，如是，死期將至。所安之主，可得而見乎？

案：三陰皆非能處困者，初在下，坐而困者也。三居進(jìn)退之際，行而困者也。傷于外者，必反其家，而又無所歸，甚言妄行取困，其極如此。

御纂周易折中卷第六：困卦九四

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。

本義：初六，九四之正應(yīng)，九四處位不當(dāng)，不能濟(jì)物，而初六方困于下，又為九二所隔，故其象如此。然邪不勝正，故其占雖為可“吝”，而必有終也。“金車”為九二，象未詳，疑坎有輪象也。

程傳：唯力不足，故“困”。亨困之道，必由援助。當(dāng)《困》之時(shí)，上下相求，理當(dāng)然也。四與初為止應(yīng)，然四以不中正處困，其才不足以濟(jì)人之困。初比二，二有剛中之才，足以拯困，則宜為初所從矣。“金”，剛也。“車”，載物者也。二以剛在下載己，故謂之“金車”。四欲從初而阻于二，故其“來”遲疑而“徐徐”，是“困于金車”也，己之所應(yīng)，疑其少已而之它，將從之，則猶豫不敢遽前，豈不可羞“吝”乎。有“終”者，事之所歸者正也。初四正應(yīng)，終必相從也。寒士之妻，弱國之臣，各安其正而已。茍擇勢而從，則惡之大者，不容于世矣。二與四皆以陽居陰，而二以剛中之才，所以能濟(jì)困也。居陰者，尚柔也。得中者，不失剛?cè)嶂艘病?/p>

集說：胡氏瑗曰：“徐徐”者，舒緩不敢決進(jìn)也。

案：“來徐徐”者，喻君子當(dāng)困時(shí)，不欲上進(jìn)也。“困于金車”者，招我以車，不容不來也，如是則可羞吝矣。然上近九五之剛中止，乃卦所謂大人者，與之同德，終有亨道。

御纂周易折中卷第六：困卦九五

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。

本義：“劓刖”者，傷于上下。下既傷，則赤紱無所用而反為困矣。九五當(dāng)《困》之時(shí)，上為陰掩，下則乘剛，故有此象。然剛中而說體，故能遲久而有說也。占具象中，又利用祭祀，久當(dāng)獲福。

程傳：截鼻曰“劓”，傷于上也、去足為“刖”，傷于下也。上下皆掩于陰，為其傷害，“劓刖”之象也。五，君位也。人君之困，由上下無與也。“赤紱”，臣下之服，取行來之義，故以紱言。人君之困，以天下不來也。天下皆來，則非困也。五雖在困，而有剛中之德，下有九二剛中之賢，道同德合，徐必相應(yīng)而來，共濟(jì)天下之困，是始困而徐有喜說也，“利用祭祀”，祭祀之事，必致其誠敬而后受福。人君在困時(shí)，宜念天下之困，求天下之賢，若祭祀然。致其誠敬，則能致天下之賢，濟(jì)天下之困矣。五與二同德，而云上下無與，何也？曰：陰陽相應(yīng)者，自然相應(yīng)也，如夫婦骨肉分定也。五與二皆陽爻。以剛中之德同而相應(yīng)，相求而后合者也，如君臣朋友義合也。方其始困，安有上下之與。有與則非困，故徐合而后有說也。二云“享祀”，五云“祭祀”，大意則宜用至誠，乃受福也。祭與祀享，泛言之則可通。分而言之，祭天神，祀地示，享人鬼。五君位言祭，二在下言享，各以其所當(dāng)用也。

集說：王氏應(yīng)麟曰：《困》九五日“利用祭祀”，李公晦謂明雖困于人，而幽可感于神，豈不以人不能知，而鬼神獨(dú)知之乎。愚謂孔子云：知我者其天乎。韓子云：唯乖于時(shí)，乃與天通，不求人知而求天知，處困之道也。

案：九五不敢君象，但取位高而益困者耳。其象與九二同，但二則“朱紱”方將來，五則高位而已“困于赤紱”矣。“乃徐有說”者，五兌體，故能從容以處之而有余裕也。“利用祭祀”之義，亦與二同。

御纂周易折中卷第六：困卦上六

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動(dòng)悔，有悔，征吉。

本義：以陰柔處困極，故有“困于葛葛，于臲卼，曰動(dòng)悔”之象。然物窮則變，故其占曰，若能“有悔”，則可以“征”而“吉”矣。

程傳：物極則反，事極則變，困既極矣，理當(dāng)變矣。“葛藟”，纏束之物。“臲卼”，危動(dòng)之狀。六處困之極，為困所纏束，而居最高危之地，“困于葛藟”與“臲卼”也。“動(dòng)悔”，動(dòng)輒有悔，無所不困也。“有悔”，咎前之失也。曰，自謂也，若能曰如是動(dòng)皆得悔，當(dāng)變前之所為有悔也。能悔則往而得吉也，困極而征，則出于困矣，故“吉”。三以陰在下卦之上而兇，上居一卦之上而無兇，何也？曰三居剛而處險(xiǎn)，困而用剛險(xiǎn)，故兇，上以柔居說，唯為困極耳。困極則有變困之道也，《困》與《屯》之上皆以無應(yīng)居卦終，《屯》則“泣血漣如”，《困》則“有悔征吉”，《屯》險(xiǎn)極而《困》說，體故也。以說順進(jìn)，可以離乎困也。

集說：項(xiàng)氏安世曰：此《彖》所謂“尚口乃窮也”。若能斷“葛藟”而不牽，辭“臲卼”而不居，行而去之，“吉”孰加焉。

《易》氏祓曰：陽剛不可終困，而二四五皆不言吉，陰柔未免乎困，而上獨(dú)言“吉”者，《困》極則變，如《否》之有《泰》，雖險(xiǎn)而終濟(jì)也。

徐氏幾曰：“震無咎者存乎悔”，困已極矣。“有悔”則可出困而“征吉”，困窮而通，其謂是夫。

吳氏曰慎曰：困非自己致而時(shí)勢適逢者，則當(dāng)守其剛中之德，是謂困而不失其所亨也。其道主于貞，若困由己之柔暗而致者，則當(dāng)變其所為，以免于困也。其道主于悔，學(xué)者深察乎此，則處《困》之道，異宜而各得矣。

案：處困貴于說，而上說之主也，故雖當(dāng)困極而尚有征吉之占，異乎初與三之坐困行塞者也。然而兌主，則又有尚口之象，尚口則支離繳繞，如“困于葛藟”然，將且“臲卼”不安，而失其所為說矣，故必悔悟而離去之則“吉”。

總論：龔氏煥曰：卦以柔掩剛而為《困》，主乎陽而言也。而陰之困為尤甚，《彖傳》曰：“困而不失其所亨，其唯君子乎”，三剛爻之謂矣。