程傳：《大過(guò)·序卦》曰：“頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)。”凡物養(yǎng)而后能成，成則能動(dòng)，動(dòng)則有過(guò)，《大過(guò)》所以次《頤》也。為卦上兌下巽，澤在木上，滅木也。澤者潤(rùn)養(yǎng)于木，乃至滅沒(méi)于木，為大過(guò)之義。大過(guò)者，陽(yáng)過(guò)也，故為大者過(guò)，過(guò)之大與大事過(guò)也。圣賢道德功業(yè)大過(guò)于人，凡事之大過(guò)于常者，皆是也。夫圣人盡人道，非過(guò)于理也，其制事以天下之正理，矯時(shí)之用，小過(guò)于中者則有之，如行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉，是也。蓋矯之小過(guò)，而后能及于中，乃求中之用也。所謂大過(guò)者，常事之大者耳，非有過(guò)于理也，唯其大，故不常見(jiàn)。以其比常聽(tīng)見(jiàn)者大，故謂之大過(guò)，如堯舜之禪讓，湯武之放伐，皆由道也。道無(wú)不中，無(wú)不常，以世人所不常見(jiàn)，故謂之大過(guò)于常也。

大過(guò)，棟橈，利有攸往，亨。

本義：“大”，陽(yáng)也。四陽(yáng)居中過(guò)盛，故為《大過(guò)》。上下二陰不勝其重，故有“棟橈”之象。又以四陽(yáng)雖過(guò)，而二五得中，內(nèi)巽外說(shuō)，有可行之道，故利有所往而得“亨”也。

程傳：《小過(guò)》，陰過(guò)于上下。《大過(guò)》，陽(yáng)過(guò)于中。陽(yáng)過(guò)于中而上下弱矣，故為“棟橈”之象。棟取其勝重，四陽(yáng)聚于中，可謂重矣。九三九四皆取棟象，謂任重也。橈，取其本末弱，中強(qiáng)而本末弱，是以橈也。陰弱而陽(yáng)強(qiáng)，君子盛而小人衰，故利有攸往而亨也。棟，今人謂之檁。

集說(shuō)：王氏宗傳曰：天下之事，固有正理，豈可過(guò)耶？然古今固有所謂非常之事者，以理而論，亦無(wú)非君子之時(shí)中，特其事大勢(shì)重，不常見(jiàn)爾。

《朱子語(yǔ)類》：問(wèn)：《大過(guò)》、《小過(guò)》，先生與伊川之說(shuō)不同。曰：然。伊川此論，正如以反經(jīng)合道為非相似，殊不知《大過(guò)》自有《大過(guò)》時(shí)節(jié)，《小過(guò)》自有《小過(guò)》時(shí)節(jié)。處《大過(guò)》之時(shí)，則當(dāng)為《大過(guò)》之事。處《小過(guò)》之時(shí)，則當(dāng)為《小過(guò)》之事。在事雖是過(guò)，然適當(dāng)其時(shí)合當(dāng)如此作，便是合義。

胡氏一桂曰：或疑《頤》與《大過(guò)》對(duì)者也，何不名為《小過(guò)》？《中孚》與《小過(guò)》對(duì)者也，何不名為《大過(guò)》？蓋《大過(guò)》以四陽(yáng)在中言，《小過(guò)》以四陰在外言，此是圣人內(nèi)陽(yáng)外陰之意。

胡氏炳文曰：既曰“棟橈”，又曰“利有攸往亨”，何也？曰：“棟橈”，以卦象言也，利往而后亨。是不可無(wú)大有為之才，而天下亦無(wú)不可為之事，以占言也。

何氏楷曰：“棟”，《說(shuō)文》謂之極，《爾雅》謂之桴，其義皆訓(xùn)中也，即屋之脊檁。唯《大過(guò)》是以“棟橈”，是以“利有攸往”，唯有攸往，是以“亨”，《翼傳》乃字當(dāng)玩。卦辭言棟，概指二三四五言也。爻辭專及三四者，舉中樞也。

御纂周易折中卷第四：大過(guò)初六

初六，藉用白茅，無(wú)咎。

本義：當(dāng)《大過(guò)》之時(shí)，以陰柔居巽下，過(guò)于畏慎而“無(wú)咎”者也，故其象占如此。“白茅”，物之潔者。

程傳：初以陰柔巽體而處下，過(guò)于畏慎者也。以柔在下，用，茅藉物之象，不錯(cuò)諸地而藉以茅，過(guò)于慎也，是以“無(wú)咎”。茅之為物雖薄，而用可重者，以用之能成敬慎之道也。慎守斯術(shù)而行，豈有失乎？《大過(guò)》之用也。《系辭》云：“茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術(shù)也以住，其無(wú)所失矣”，言敬慎之至也。茅雖至薄之物，然用之可甚重。以之藉薦，則為重慎之道，是用之重也。人之過(guò)于敬慎，為之非難，而可以保其安而無(wú)過(guò)。茍能慎斯道，推而行之于事，其無(wú)所失矣。

集說(shuō)：胡氏瑗曰：為事之始，不可輕易，必須恭慎，然后可以免咎。況居《大過(guò)》之時(shí)，是其事至重，功業(yè)至大，尤不易于有為，必當(dāng)過(guò)分而慎重，然后可也。茍于事始慎之如此，則可以立天下之大功，興天下之大利，又何咎之有哉？

朱氏震曰：茅之為物薄而用重，過(guò)慎也。過(guò)慎者，慎之至也。《大過(guò)》君子，將有事焉，以任至大之事，過(guò)而“無(wú)咎”者，其唯過(guò)于慎乎！過(guò)非正也，初六執(zhí)柔處下，不犯乎剛，于此而過(guò)，其誰(shuí)咎之？

趙氏玉泉曰：當(dāng)過(guò)時(shí)而陰居巽下，是以過(guò)慎之心任事，謹(jǐn)始慮終，無(wú)所不至。如物措諸地，又藉之以白茅焉，如是則視天下無(wú)可忽之事者，舉天下無(wú)不可為之事，身無(wú)過(guò)動(dòng)，行無(wú)敗謀，何咎之有？

案：胡氏、朱氏、趙氏說(shuō)，極于卦義相關(guān)。蓋《大過(guò)》者，大事之卦也。自古任大事者，必以小心為基，故圣人于初爻發(fā)義。任重大者，棟也；基細(xì)微者，茅也。棟支于上，茅藉于下。故《系傳》云：“茅之為物薄，而用可重也”，正對(duì)棟為重物、重任而言。

御纂周易折中卷第四：大過(guò)九二

九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利。

本義：陽(yáng)過(guò)之始，而比初陰，故其象占如此。“稊”，根也，榮于下者也。榮于下則生于上矣。夫雖老而得女妻，猶能成生育之功也。

程傳：陽(yáng)之大過(guò)，比陰則合，故二與五，皆有生象。九二當(dāng)《大過(guò)》之初，得中而居柔，與初密比而相與。初既切比于二，二復(fù)無(wú)應(yīng)于上，其相與可知。是剛過(guò)之人，而能以中自處，用柔相濟(jì)者也。過(guò)剛則不能有所為，九三是也。得中用柔，則能成大過(guò)之功，九二是也。楊者，陽(yáng)氣易感之物，陽(yáng)過(guò)則枯矣。楊枯槁而復(fù)生稊，陽(yáng)過(guò)而未至于極也。九二陽(yáng)過(guò)而與初，老夫得女妻之象。老夫而得女妻，則能成生育之功。二得中居柔而與初，故能復(fù)生稊，而無(wú)過(guò)極之失，無(wú)所不利也。在《大過(guò)》陽(yáng)爻居陰則善，二與四是也。二不言吉，方言無(wú)所不利，未遽至吉也。“稊”，根也，劉琨《勸進(jìn)表》云：生繁華于枯黃，謂枯根也。鄭康成《易》亦作荑字，與稊同。

集說(shuō)：司馬氏光曰：《大過(guò)》剛已過(guò)矣，止可濟(jì)之以柔，不可濟(jì)之以剛也。故《大過(guò)》之時(shí)，皆以居陰為吉，不以得位為美。

楊氏時(shí)曰：聞之蜀僧云，四爻之剛，雖同為木，然或?yàn)闂睿驗(yàn)闂潯澵?fù)眾榱，則木之強(qiáng)者也。楊為早凋，則木之弱者也。此卦本末皆弱，二近于本，五近于末，故均為木之弱也。

項(xiàng)氏安世曰：二五皆濱于澤，楊，澤木也。當(dāng)《大過(guò)》之時(shí)，故稱枯焉。過(guò)則木枯也。

王氏申子曰：《大過(guò)》諸爻，以剛?cè)徇m中者為善。初以柔居剛，二以剛居柔而比之，是剛?cè)徇m中，相濟(jì)而有功者也。其陽(yáng)過(guò)也，如楊之枯，如夫之老。其相濟(jì)而有功也，如枯楊而生稊，如老夫得女妻。言陽(yáng)雖過(guò)矣，九二處之得中，故“無(wú)不利”。

胡氏炳文曰：巽為木，兌為澤，楊近澤之木，故以取象。枯楊，大過(guò)象；稊，初在下象；老夫，九象；女妻，初柔在下象。九二陽(yáng)雖過(guò)而下比于陰，如枯陽(yáng)雖過(guò)于老，稊榮于下，則復(fù)生于上矣。老夫而得女妻，雖過(guò)以相與，終能成生育之功。無(wú)他，以陽(yáng)從陰，過(guò)而不過(guò)，生道也。

御纂周易折中卷第四：大過(guò)九三

九三，棟橈，兇。

本義：三四二爻，居卦之中，棟之象也。九三以剛居剛，不勝其重，故象橈而占“兇”。

程傳：夫居大過(guò)之時(shí)，興大過(guò)之功，立大過(guò)之事，非剛?cè)岬弥校∮谌艘宰暂o，則不能也。既過(guò)于剛強(qiáng)，則不能與人同。常常之功。尚不能獨(dú)立，況大過(guò)之事乎！以圣人之才，雖小事必取于人，當(dāng)天下之大任，則可知矣。九三以大過(guò)之陽(yáng)，復(fù)以剛自居而不得中，剛過(guò)之甚者也。以過(guò)甚之剛，動(dòng)則遠(yuǎn)于中和，而拂于眾心，安能當(dāng)大過(guò)之任乎？故不勝其任。如棟之橈，傾敗其室，是以兇也。取棟為象者，以其無(wú)輔而不能勝重任也。或曰：三巽體而應(yīng)于上，豈無(wú)用柔之象乎？曰：言《易》者貴乎識(shí)勢(shì)之重輕，時(shí)之變易。三居過(guò)而用剛，巽既終而且變，豈復(fù)有用柔之義？應(yīng)者謂志相從也，三方過(guò)剛，上能系其志乎？

集說(shuō)：俞氏琰曰：卦有四剛爻，而九三過(guò)剛特甚，故以卦之棟橈屬之。

吳氏曰慎曰：九三“棟橈”，自橈也，所謂太剛則折，故《彖》有取于“剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行”也。

御纂周易折中卷第四：大過(guò)九四

九四，棟隆吉，有它吝。

本義：以陽(yáng)居陰，過(guò)而不過(guò)，故其象隆而占“吉”。然下應(yīng)初六，以柔濟(jì)之，則過(guò)于柔矣，故又戒以有它則吝也。

程傳：四居近君之位，當(dāng)《大過(guò)》之任者也。居柔為能用柔相濟(jì)，既不過(guò)剛，則能勝其任，加棟之隆起，是以吉也。隆起，取不下橈之義。《大過(guò)》之時(shí)，非陽(yáng)剛不能濟(jì)，以剛處柔為得宜矣。若又與初六之陰相應(yīng)，則過(guò)也。既剛?cè)岬靡耍緩?fù)應(yīng)陰，是有它也。有它則有累于剛，雖未至于大害，亦可吝也。蓋《大過(guò)》之時(shí)，動(dòng)則過(guò)也。有它，謂更有他志。吝為不足之義，謂可少也。或曰：二比初則無(wú)不利，四若應(yīng)初則為吝，何也？曰：二得中而比于初，為以柔相濟(jì)之義；四與初為正應(yīng)，志相系者也。九既居四，剛?cè)岬靡艘樱瑥?fù)牽系于陰以害其剛，則可吝也。

集說(shuō)：劉氏牧曰：《大過(guò)》之時(shí)，陽(yáng)爻皆以居陰為美，有應(yīng)則有“它吝”。

李氏過(guò)曰：下卦上實(shí)而下弱，下弱則上傾。故三居下卦之上，而曰棟橈兇，言下弱而無(wú)助也。上卦上弱而下實(shí)，下實(shí)則可載。故四居上卦之下，而曰“棟隆吉”，言下實(shí)而不橈也。此二爻當(dāng)分上下體看。

胡氏炳文曰：屋以棟為中，三視四則在下，棟橈于下之象。四在上，棟隆于上之象。

吳氏曰慎曰：三四居卦之中，皆有棟象。三橈而四隆者，三以剛居剛，四以剛居柔，一也；三在下，四在上，二也；三于下卦為上實(shí)下虛，四于上卦為下實(shí)上虛，三也。

御纂周易折中卷第四：大過(guò)九五

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

本義：九五陽(yáng)過(guò)之極，又比過(guò)極之陰，故其象占皆與二反。

程傳：九五當(dāng)《大過(guò)》之時(shí)，本以中正居尊位，然下無(wú)應(yīng)助，固不能成《大過(guò)》之功。而上比過(guò)極之陰，其所相濟(jì)者，如枯楊之生華。枯楊下生根稊，則能復(fù)生，如《大過(guò)》之陽(yáng)，興成事功也。上生華秀，雖有所發(fā)，無(wú)益于枯也。上六過(guò)極之陰，老婦也。五雖非少，比老婦則為壯矣，于五無(wú)所賴也，故反稱婦得。過(guò)極之陰，得陽(yáng)之相濟(jì)，不為無(wú)益也。以士夫而得老婦，雖無(wú)罪咎，殊非美也，故云“無(wú)咎”“無(wú)譽(yù)”，《象》復(fù)言其可丑也。

集說(shuō)：沈氏該曰：九二比于初，近本也，“生稊”之象也。九五承于上，近末也，“生華”之象也。

何氏楷曰：“生稊”則生機(jī)方長(zhǎng)，“生華”則泄且竭矣。二所與者初，初，本也，又巽之主爻，為木、為長(zhǎng)、為高；木已過(guò)而復(fù)芽，又長(zhǎng)且高，故有往亨之理。五所與者上，上末也，又兌之主爻，為毀折，為附?jīng)Q，皆非木之所宜；木已過(guò)而生華，又毀且折，理無(wú)久生已。

御纂周易折中卷第四：大過(guò)上六

上六，過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎。

本義：處過(guò)圾之地，才弱不足以濟(jì)，然于義為“無(wú)咎”矣。蓋殺身成仁之事，故其象占如此。

程傳：上六以陰柔處過(guò)極，是小人過(guò)常之極者也。小人之所謂大過(guò)，非能為大過(guò)人之事也。直過(guò)常越理，不恤危亡，履險(xiǎn)蹈禍而已，如過(guò)涉于水，至滅沒(méi)其頂，其“兇”可知。小人狂躁以自禍，蓋其宜也。復(fù)將何尤？故曰“無(wú)咎”，言自為之，無(wú)所怨咎也。因澤之象而取涉義。

集說(shuō)：錢(qián)氏志立曰：澤之滅木，上之所以滅頂也。雖至滅頂，然有不容不涉，即不得不過(guò)者，孔子所以觀卦象，而有獨(dú)立不懼之思也。

案：此爻，《程傳》以為履險(xiǎn)蹈禍之小人，《本義》以為殺身成仁之君子。《本義》之說(shuō)，固比《程傳》為長(zhǎng)。然又有一說(shuō)，以為《大過(guò)》之極，事無(wú)可為者。上六柔為說(shuō)主，則是能從容隨順，而不為剛激以益重其勢(shì)，故雖處過(guò)涉滅頂之兇，而無(wú)咎也。如東京之季，范李之徒，適足以推波助瀾，非救時(shí)之道。況上六居無(wú)位之地，委蛇和順，如申屠蟠、郭泰者，君子弗非也，此說(shuō)亦可并存。

總論：馮氏椅曰：《易》大抵上下畫(huà)停者，從中分反對(duì)為象，非他卦相應(yīng)之例也，《頤》、《中孚》、《小過(guò)》皆然，而此卦尤明。三與四對(duì)，皆為棟象，上隆下橈也；二與五對(duì)，皆為“枯楊”之象，上華下稊也；初與上對(duì)，初為“藉用白茅”之慎，上為“過(guò)涉滅頂”之兇也。

龔氏煥曰：《大過(guò)》本為陽(yáng)過(guò)，若復(fù)以陽(yáng)居陽(yáng)，則愈過(guò)矣。故諸爻以陽(yáng)居陰者皆“吉”，以陽(yáng)居陽(yáng)者皆“兇”，與大壯諸爻取義略同。