程傳：《小過·序卦》：“有其信者必行之，故受之以《小過》。”人之所信則必行，行則過也，《小過》所以繼《中孚》也。為卦山上有雷，雷震于高，其聲過常，故為《小過》。又陰居尊位，陽失位而不中。小者過其常也。蓋為小者過，又為小事過，又為過之小。

小過，亨，利貞，可小亨不可大事，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。

本義：“小”，謂陰也。為卦四陰在外，二陽在內(nèi)，陰多于陽，小者過也。既過于陽，可以“亨”矣。然必利于守貞，則又不可以不戒也。卦之二五，皆以柔而得中，故”可小事”。三四皆以剛失位而不中，故“不可大事”。卦體內(nèi)實外虛，如鳥之飛，其聲下而不上，故能致飛烏遺音之應(yīng)，則“宜下”而“大吉”，亦“不可大事”之類也。

程傳：“過”者，過其常也。若矯枉而過正，過所以就正也。事有時而當(dāng)然，有得過而后能亨者，故《小過》自有“亨”義。“利貞”者，過之道，利于貞也不失時宜之謂正，過所以求就中也，所過者“小事”也，事之大者，豈可過也。于《大過》論之詳矣。“飛鳥遺之音”謂過之不遠(yuǎn)也，“不宜上宜下”，謂宜順也。順則“大吉”，過以就之，蓋順理也。過而順理，其吉必大。

集說：王氏弼曰：飛鳥遺其音，聲哀以求處上愈無所適，下則得安，愈上則愈窮，莫若飛鳥也。

孔氏穎達(dá)曰：過之“小事”，謂之小過。即行過乎恭，喪過乎哀之例是也。諸氏云，謂小人之行，小有過差，君子為過厚之，行以矯之，如晏子狐裘之比也，過為小事，道乃可通，故曰：“小過亨”。“利貞”者，矯世勵俗，利在歸正也。“可小事不可大事”者，小有過差，惟可矯以小事，不可正以大事。“飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉”者。飛鳥聲哀以求處，過上則愈無所適。過下則不失其安，譬君子處過差之時，為過矯之行，順則執(zhí)卑守下，逆則犯君陵上，故以順逆類鳥之上下也。

呂氏大臨曰：《小過》，過于小者也。君子之道，皆以濟(jì)其不及，然后可以會于中。《大過》以濟(jì)其大不及，《小過》以濟(jì)其小不及者，濟(jì)所以“亨”也。“飛鳥”“不宜上宜下”，上窮而下有止也。過奢過慢則兇，不宜上也。過恭過儉則吉，宜下也。

《朱子語類》云：《小過》是過于慈惠之類，《大過》則是剛嚴(yán)果毅底氣象。《小過》是小事過，又是過于小，如“行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉”。皆是過于小。退后一步，自貶底意思。

俞氏琰曰：《小過》之時，可過者“小事”而已，“大事”則不可過也。

林氏希元曰：《小過》不當(dāng)以人類言。當(dāng)以事類言。觀大象《本義》曰：三者之過，皆小者之過，可過于小，而不可過于大，可以小過，而不可以甚過。又曰彖所謂“可小事”，而“宜下”，其意可見矣。“《小過》亨”者，小事過而亨也。曰“利貞”，深戒占者之辭。“可小事不可大事，不宜上宜下”，又是申“利貞”之意。

陸氏銓曰：君子雖行貴得中，事期當(dāng)可，然勢有極重，時須損余以補(bǔ)缺，事必矯枉而后平。即夫子所謂寧儉寧戚之意，理昕當(dāng)過，即是時中。

案：《大過》者，大事過也。《小過》者，小事過也。“大事”，謂關(guān)系天下國家之事。“小事”，謂日用常行之事。道雖貴中，而有時而過者，過所以為中也，當(dāng)過而過，然后可以通行，故有“亨”道而利于正也。“可小事不可大事”，是申《小過》之義。言此卦之義，可以施于小事，不可施于大事。“不宜上宜下”，又是申“利貞”之義。“飛鳥遺之音”者，卦有飛鳥之象，卦示以兆，如飛鳥之遺以音也。上下二字是借鳥飛之上下，以切人事。飛鳥相呼云，不宜上宜下，在飛鳥則上無止戾，下有棲宿，在人事則高亢者失正而遠(yuǎn)于理，卑約者得正而近乎情，是以“大吉”也。

御纂周易折中卷第八：小過初六

初六，飛鳥以兇。

本義：初六陰柔，上應(yīng)九四，又居過時，上而不下者也。飛鳥遺音，“不宜上宜下”，故其象占如此，郭璞《洞林》占得此者，或致羽蟲之孽。

程傳：初六陰柔在下，小人之象。又上應(yīng)于四，四，復(fù)動體，小人躁《易》，而上有應(yīng)助，于所當(dāng)過，必至過甚，況不當(dāng)過而過乎。其過如飛鳥之迅疾，所以兇也。躁疾如是，所以過之速且遠(yuǎn)，救止莫及也。

集說：孔氏穎達(dá)曰：《小過》之義，上逆下順。而初應(yīng)在上卦，進(jìn)而之逆，同于飛鳥無所錯足，故曰“飛鳥以兇”。

胡氏瑗曰：《小過》之時“不宜上”，位在下而志愈上，故獲“兇”也。

項氏安世曰：初上二爻，陰過而不得中，是以“兇”也。以卦象觀之，二爻皆當(dāng)鳥翅之末。初六在艮之下，當(dāng)止而反飛，以飛致兇，故曰“飛鳥以兇”，上六居震之極，其飛已高則麗于網(wǎng)罟，故曰“飛鳥離之兇”。

龔氏煥曰：《大過》卦辭以棟為象，而三四兩爻亦以棟言。《小過》卦辭以鳥為象，而初上兩爻亦以鳥言。《大過》陽過于中，而三四又陽之中也。《小過》陰過于外，初上又陰之外也。

胡氏炳文曰：《大過》有棟橈象，棟之用在中，故于三四言之。《小過》有飛鳥象，鳥之用在翼，故于初上言之。然初二五上皆翼也，獨(dú)初上言之何耶，嗎飛不在翼而在翰，初上其翰也。

案：《大過》象棟者兩爻，《小過》象飛鳥者亦兩爻。然《大過》宜隆不宜橈，則四居上吉，三居下兇，宜矣。《小過》之鳥，“宜下”“不宜上”，初居下應(yīng)吉而反兇者，何也？蓋屋之中棟，惟一而已，四之象獨(dú)當(dāng)之，鳥之翼則有兩，初與上之象皆當(dāng)之也。初于時則未過，于位則處下，如鳥之正當(dāng)棲宿者，乃不能自禁而飛，其兇也，豈非自取乎。

御纂周易折中卷第八：小過六二

六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。

本義：六二柔順中正，進(jìn)則過三四而遇六五，是過陽而反遇陰也。如此則不及六五而自得其分，是不及君，而適遇其臣也。皆過而不過，守正得中之意，“無咎”之道也。故其象占如此。

程傳：陽之在上者父之象，尊于父者祖之象。四在三上，故為“祖”。二與五居相應(yīng)之地，同有柔中之德，志不從于三四，故過四而遇五，是“過其祖”也。五陰而尊，祖妣之象，與二同德相應(yīng)，在它卦則陰陽相求，過之時必過其常，故異也。無所不過，故二從五亦戒其過。不及其君遇其臣，謂上進(jìn)而不陵及于君。適當(dāng)臣道，則“無咎”也。遇，當(dāng)也，過臣之分，則其咎可知。

集說：王氏宗傳曰：六二或過或不及，皆適當(dāng)其時與分，而不愆于中焉，此在過之道為無過也，故曰“無咎”。

俞氏琰曰：遇妣而過于祖，雖過之，君子不以為過也。遇臣則不可過于君，故曰“不及其君”。“遇其臣”，彖言“可小事不可大事，不宜上宜下”。而六二柔順中正，故其象如此，其占“無咎”。

張氏振淵曰：“祖”“妣”只作陰陽象，陽亢而陰順也。過祖遇妣，是去陽而就陰，去亢而從順。如此則不陵及于君，適當(dāng)臣道之常矣。“不及其君遇其臣”，宜下宜順也。

吳氏曰慎曰：六二中正，而爻辭以過不及言之。蓋當(dāng)過而過，當(dāng)不及而不及，此權(quán)之所以取中，而卒無過不及之偏矣。

案：古者重昭穆，故孫則拊于祖，孫婦則拊于祖姑。《晉》之“王母”，此爻之“妣”，皆謂祖姑也。兩陰相應(yīng)，故取妣婦相配之象。凡《易》之義，陰陽有應(yīng)者，則為君臣，為夫婦，取其耦配也。無應(yīng)者，則或為父子，或為等夷，或為嫡媵，或為妣婦，取其同類也。此爻二五皆柔，有妣婦之配，無君臣之交，故取遇妣不及其君為義。孫行而附于祖列，疑其過矣。然禮所當(dāng)然是適得其分也，無應(yīng)于君者，不敢仰干于君之象。然守柔居下，是臣節(jié)不失也。以人事類之，則事之可過者。過而得其恭順之體。事之必不可過者，不及而安于名分之常。夫子之言麻冕拜下，意正如此也。《小過》之義主于過恭過儉，妻道也，臣道也。二當(dāng)其位，而有中正之德，故能權(quán)衡于過不及而得其中，于六爻為最善。

御纂周易折中卷第八：小過九三

九三，弗過防之，從或戕之，兇。

本義：《小過》之時，事每當(dāng)過，然后得中。九三以剛居正，眾陰所欲害者也。而自恃其剛，不肯過為之備，故其象占如此，若占者能過防之，則可以免矣。

程傳：《小過》陰過陽失位之時，三獨(dú)居正，然在下無所能為，而為陰所忌惡。故有當(dāng)過者，在過防于小人，若“弗過防之”，則或從而戕害之矣，如是則“兇”也。三于陰過之時，以陽居剛，過于剛也。既戒之過防，則過剛亦在所戒矣。防小人之道，正己為先。三不失正，故無必兇之義，能過防則免矣。三居下之上，居上為下，皆如是也。

集說：楊氏啟新曰：言當(dāng)過于防，而九三不知時也。

案：《小過》者，小事過也。小事過者，敬小慎微之義也。九三過剛，違于斯義矣。故為不過于周防，而或遇戕害之象。《傳》曰：君子能勤小物，故無大患，此爻之意也。

御纂周易折中卷第八：小過九四

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。

本義：當(dāng)過之時，以剛處柔，“過乎恭”矣，“無咎”之道也。“弗過遇之”，言弗過于剛，而適合其宜也。“往”則過矣，故有“厲”而當(dāng)戒。陽性堅剛，故又戒以“勿用永貞”，言當(dāng)隨時之宜，不可固守也。或曰“弗過遇之”，若以六二爻例，則當(dāng)如此說。若依九三爻例，則過遇當(dāng)如過防之義。未詳孰是，當(dāng)闕以俟知者。

程傳：四當(dāng)小過之時，以剛處柔，剛不過也，是以“無咎”。既弗過則合其宜矣，故云“遇之”，謂得其道也。若“往”則有“危”，必當(dāng)戒懼也。往去柔而以剛進(jìn)也，“勿用永貞”，陽性堅剛，故戒以隨宜不可固守也。方陰過之時，陽剛失位，則君子當(dāng)隨時順處，不可固守其常也。四居高位，而無上下之交，雖比五應(yīng)初，方陰過之時，彼豈肯從陽也，故“往”則有“厲”。

集說：《朱子語類》云：過遇，猶言加意待之也，與九三“弗過防之”文體正同。

案：《彖傳》，三四皆“剛失位而不中”，然九三純剛，故“兇”。九四居柔，故有“無咎”之義。然質(zhì)本剛也，故又戒以當(dāng)過遇之為善。“遇”者，合人情，就事理。過遇，朱子所謂加意待之者是也。若不能過遇之，則“往”而有“危”。所當(dāng)以為戒，而不可固執(zhí)而不變者，是《小過》之時義也。

御纂周易折中卷第八：小過六五

六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

本義：以陰居尊，又當(dāng)陰過之時，不能有為。而弋取六二以為助，故有此象。“在穴”，陰物也。兩陰相得，其不能濟(jì)大事可知。

程傳：五以陰柔居尊位，雖欲過為，豈能成功，如“密云”而不能成雨。所以不能成雨，自“西郊”故也。陰不能成雨，《小畜》卦中已解。“公弋取彼在穴”，“弋”，射取之也。“射”止是射，“弋”有取義。“穴”，山中之空，中虛乃空也。“在穴”，指六二也，五與二本非相應(yīng)，乃弋而取之，五當(dāng)位，故云“公”，謂公上也。同類相取，雖得之。兩陰豈能濟(jì)大事乎，猶“密云之不能成雨”也。

集說：張子曰：《小過》有飛鳥之象，故因曰“取彼在穴”。

胡氏瑗曰：“弋”者，所以射高也。“穴”者，所以隱伏而在下也。公以弋繳而取穴中之物，猶圣賢雖過行其事，意在矯下也。

姚氏舜牧曰：時值《小過》，“宜下”“不宜上”。陰至于五，過甚矣，其所居者尊位也。挾勢自亢，澤不下究，云雖密而“不雨”，“自我西郊”故耳。當(dāng)此之時，欲沛膏澤于生民，必須下求穴之士以為輔，乃可也。故又戒之以求助，抑之以下賢。

錢氏志立曰：《小過》所惡者，飛烏也。鳥“在穴”而不飛，所謂“不宜上”而“宜下”者也，故公弋取以為助。

案：《小過》有飛鳥之象，而所惡者飛。蓋飛則上而不下，違乎“不宜上宜下”之義也，云亦飛物也，下而降則為雨。“密云不雨”是猶飛而未下也，五在上體，又居尊位，當(dāng)小過之時，上而未下者也，故取“密云不雨”為象。云而“不雨”，則膏澤不下于民矣。以其虛中也，故能降心以從道，抑志以下交。如弋鳥然，不弋其飛者，而弋其在穴者，如此則合乎“宜下”之義。而云之飛者，不崇朝而為雨之潤矣，此爻變鳥之象而為云者，以居尊位故也。

御纂周易折中卷第八：小過上六

上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。

本義：六以陰居動體之上，處陰過之極。過之已高而甚遠(yuǎn)者也，故其象占如此。或曰遇過，恐亦只當(dāng)作過遇，義同九四未知是否。

程傳：六陰而動體，處過之極，不與理遇，動皆過之，其違理過常如飛鳥之迅速，所以“兇”也。“離”，過之遠(yuǎn)也，是謂“災(zāi)眚”，是當(dāng)有災(zāi)眚也。“災(zāi)”者天殃，“眚”者人為。既過之極，豈惟人眚，天災(zāi)亦至，其“兇”可知，天理人事皆然也。

集說：王氏弼曰：小人之過，遂至上極。過而不知限，至于亢也。過至于亢，將何所遇。飛而不已，將何所托。災(zāi)自己致，復(fù)何言哉！

孔氏穎達(dá)曰：以小人之身，過而弗遇，必遭羅網(wǎng)。其猶鳥飛而無托，必離繒繳，故曰“飛鳥離之兇”也。過亢離兇，是謂自災(zāi)而致眚。

胡氏瑗曰：上六過而不已，若鳥之高翔，不知所止，以至窮極，而離于兇禍不能反于下以圖其所安，猶人之不近人情，亢己而行，故外來之災(zāi)自招之損，皆有之也。

余氏芑舒曰：飛鳥離之，如鴻則離之之離。

俞氏琰曰：彖辭言“不宜上”，而上乃震動之體，動極而忘返，如飛鳥離于繒繳，不亦兇乎？是天災(zāi)也，亦人眚也。故曰“飛鳥離之兇”，是謂“災(zāi)眚”。

案：《復(fù)》之上曰：“迷復(fù)兇有災(zāi)眚”，此曰“飛鳥離之兇”，是謂“災(zāi)眚”。辭意不同，兇由己作，災(zāi)眚外至，迷復(fù)則因兇而致災(zāi)眚者也。此則“兇”即其“災(zāi)眚”也，蓋時當(dāng)過極，不能自守，而徇俗以至于此，與初六當(dāng)時未過，而自飛以致兇者稍別。

總論：項氏安世曰：《坎》、《離》者，《乾》、《坤》之用也。故上經(jīng)終于《坎》、《離》，下經(jīng)終于既未濟(jì)。《頤》、《中孚》肖離，大小過肖坎。故上經(jīng)以《頤》、《大過》附《坎》、《離》，下經(jīng)以《中孚》、《小過》附既未濟(jì)。二陽函四陰則謂之《頤》，四陽函二陰則謂之《中孚》，二陽函四陰則謂之《大過》，四陰函二陽則謂之《小過》，《離》之為麗，《坎》之為陷，意亦類此。

吳氏曰慎曰：以二陽言，九三過剛居上，不能自下，故“或戕之”。九四居柔能下，故“無咎”。五上皆以陰乘陽上，《彖傳》所謂“上逆”者也，曰已上，曰已亢，然上兇而五不然者，以其柔中也。六二柔順中正而承乎陽，所謂“下順”者也，故無咎。初以柔居下而兇者，位雖卑，而志則上而不下，是以與上六同為“飛鳥”之象也。