程傳：《兌·序卦》：“巽者，入也。入而后說(shuō)之，故受之以《兌》，兌者，說(shuō)也?！蔽锵嗳雱t相說(shuō)，相說(shuō)則相人，《兌》所以次《巽》也。

兌，亨，利貞。

本義：“兌”，說(shuō)也。一陰進(jìn)乎二陽(yáng)之上，喜之見(jiàn)乎外也。其象為“澤”，取其說(shuō)萬(wàn)物，又取坎水而寒，其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中，故“說(shuō)”而“亨”。柔外，故“利”于“貞”。蓋說(shuō)有亨道，而其妄說(shuō)不可以不戒，故其占如此。又柔外故為“說(shuō)亨”，剛中故“利”于“貞”，亦一義也。

程傳：“兌”，說(shuō)也，“說(shuō)”，致亨之道也。能說(shuō)于物，物莫不說(shuō)而與之，足以致亨。然為說(shuō)之道，利于貞正，非道求說(shuō)則為邪諂而有悔咎，故戒“利貞”也。

集說(shuō)：焦氏竑曰：人有喜說(shuō)必見(jiàn)而在外，蓋陽(yáng)假陰之和柔以為用。喜說(shuō)非由于陰也，故二陰一陽(yáng)，則陽(yáng)為之主。二陽(yáng)一陰，則陰非為主，但為陽(yáng)之用耳。

案：地有積濕，春氣至則潤(rùn)升于上。人身有血，陽(yáng)氣盛則腴敷于色，此《兌》為澤為說(shuō)之義，蓋說(shuō)雖緣陰，而所以用陰者陽(yáng)也。入有柔和之質(zhì)，而非以忠直之心行之，則失正而入于邪矣，故“利貞”。

御纂周易折中卷第八：兌卦初九

初九，和兌，吉。

本義：以陽(yáng)爻居說(shuō)體，而處最下，又無(wú)系應(yīng)，故其象占如此。

程傳：初雖陽(yáng)爻，居說(shuō)體而在最下，無(wú)所系應(yīng)，是能卑下和順以為說(shuō)，而無(wú)所偏私者也。以和為說(shuō)，而無(wú)所偏私，說(shuō)之正也。陽(yáng)剛則不卑，居下則能巽，處說(shuō)則能和，無(wú)應(yīng)則不偏，處說(shuō)如是，所以“吉”也。

集說(shuō)：蔡氏淵曰：爻位皆剛，不比于柔，得說(shuō)之正，和而不流者也，故“吉”。

吳氏澄曰：六畫(huà)唯初不比陰柔，說(shuō)道之善。故曰“和”。

趙氏玉泉曰：陽(yáng)剛則無(wú)邪媚之嫌，居下則無(wú)上求之念，無(wú)應(yīng)又無(wú)私系之累，其說(shuō)也不諂不瀆，中節(jié)而無(wú)乖戾，“和兌”之象，如是則說(shuō)得其正矣。

來(lái)氏知德曰：“和”，與《中庸》“發(fā)而皆中節(jié)謂之和”同。謂其所說(shuō)者無(wú)乖戾之私，皆性情之正，道義之公也。

御纂周易折中卷第八：兌卦九二

九二，孚兌，吉，悔亡。

本義：剛中為“孚”，居陰為“悔”。占者以“孚”而“說(shuō)”，則“吉”而“悔亡”矣。

程傳：二承比陰柔，陰柔小人也。說(shuō)之則當(dāng)有“悔”，二剛中之德，孚信內(nèi)充，雖比小人，自守不失?！熬雍投煌保f(shuō)而不失剛中，故“吉”而“悔亡”，非二之剛中則有悔矣，以自守而亡也。

集說(shuō)：王氏宗傳曰：六三陰柔而不正，所謂非道以說(shuō)者也。而二比之，疑于有“悔”矣，然二以剛居中，誠(chéng)實(shí)之德，充足于內(nèi)，故雖與二同體，而無(wú)失己之嫌，此其“悔”所以“亡”也。

龔氏煥曰：九二陽(yáng)剛得中，當(dāng)說(shuō)之時(shí)，以孚信為說(shuō)者也。己以“孚”信為“說(shuō)”，人不得而妄說(shuō)之，所以“吉”也。

御纂周易折中卷第八：兌卦六三

六三，來(lái)兌，兇。

本義：陰柔不中正，為《兌》之主。上無(wú)所應(yīng)，而反來(lái)就二陽(yáng)以求說(shuō)，“兇”之道也。

程傳：六三陰柔不中正之人，說(shuō)不以道者也。“來(lái)兌”，就之以求說(shuō)也，比于在下之陽(yáng)，枉己非道，就以求說(shuō)，所以“兇”也。之內(nèi)為來(lái)，上下俱陽(yáng)而獨(dú)之內(nèi)者，以同體而陰性下也，失道下行也。

集說(shuō)：王氏宗傳曰：六三居兩《兌》之間，一《兌》既盡，一《兌》復(fù)來(lái)，故曰“來(lái)兌”，夫以不正之才，居兩《兌》之間，左右逢迎，惟以容說(shuō)為事，此小人之失正者，故于兌為“兇”。

案：三居內(nèi)體，故曰“來(lái)”。然非來(lái)說(shuō)于下二陽(yáng)之謂也，為說(shuō)之主。志在于說(shuō)，凡外物之可說(shuō)者，皆感之而來(lái)也。

御纂周易折中卷第八：兌卦九四

九四，商兌未寧，介疾有喜。

本義：四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決。而商度所說(shuō)，未能有定，然質(zhì)本陽(yáng)剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。如此則“有喜”矣，象占如此，為戒深矣。

程傳：四上承中正之五，而下比柔邪之三，雖剛陽(yáng)而處非正。二陰柔陽(yáng)所說(shuō)也，故不能決而商度未寧，謂擬議所從而未決，未能有定也。兩間謂之介，分限也。地之界則加田義乃同也，故人有節(jié)守謂之介，若介然守正，而疾遠(yuǎn)邪惡，則“有喜”也。從五，正也。說(shuō)三，邪也。四近君之位，若剛介守正，疾遠(yuǎn)邪惡，將得君以行道，福慶及物，為“有喜”也。若四者得失未有定，系所從耳。

集說(shuō)：楊氏簡(jiǎn)曰：九剛四柔，近比六三諛佞之小人，心知其非，而實(shí)樂(lè)其柔媚，故商度所說(shuō)，去取交戰(zhàn)于胸中而“未寧”。圣人于是勉之曰，介然疾惡小人則“有喜”。

案：《易》中“疾”字皆與“喜”對(duì)，故曰“無(wú)妄之疾勿藥有喜”，又曰“損其疾使遄有喜”。以此爻例之，則疾者謂疾病也，喜者謂病去也。四比于三，故曰“介疾”，言介于邪害之間也。若安而溺焉，則其為鴆毒大矣，惟能商度所說(shuō)而不以可說(shuō)者為安，則雖“介疾”而“有喜”矣?！墩撜Z(yǔ)》曰：君子易事而難說(shuō)也。說(shuō)之不以道不說(shuō)也，其“商兌”之謂乎？

御纂周易折中卷第八：兌卦九五

九五，孚于剝，有厲。

本義：“剝”，謂陰能剝陽(yáng)者也。九五陽(yáng)剛中正，然當(dāng)說(shuō)之時(shí)而居尊位，密近上六，上六陰柔，為說(shuō)之王，處說(shuō)之極，能妄說(shuō)以剝陽(yáng)者也。故其占但戒以信于上六則有危也。

程傳：九五得尊位而處中正，盡說(shuō)道之善矣。而圣人復(fù)設(shè)有厲之戒，蓋堯舜之盛，未嘗無(wú)戒也。戒所當(dāng)戒而已，雖圣賢在上，天下未嘗無(wú)小人，然不敢肆其惡也。圣人亦說(shuō)，其能勉而革面也。彼小人者，未嘗不知圣賢之可說(shuō)也。如四兇處堯朝，隱惡而順命是也。圣人非不知其終惡也，取其畏罪而強(qiáng)仁耳。五若誠(chéng)心信小人之假善為實(shí)善，而不知其包藏，則危道也。小人者備之不至，則害于善，圣人為戒之意深矣?！皠儭闭?，消陽(yáng)之名，陰消陽(yáng)者也。蓋指上六，故“孚于剝”則危也。以五在說(shuō)之時(shí)而密比于上六，故為之戒。雖舜之圣，且畏“巧言令色”，安得不戒也。說(shuō)之惑人，易入而可懼也如此。

集說(shuō)：王氏弼曰：比于上六，而與相得，處尊正之位，不說(shuō)信乎陽(yáng)，而說(shuō)信乎陰，“孚于剝”之義也?！皠儭敝疄榱x，小人道長(zhǎng)之謂。

楊氏簡(jiǎn)曰：九五親信上六柔媚不正之小人，故曰“孚于剝”?！秳儭分疄樨裕∪藙兙樱謩儐势鋰?guó)家，故謂小人為剝。信小人，危厲之道也。

胡氏炳文曰：說(shuō)之感人，最為可懼，感之者將以剝之也。況為君者，易狃于所說(shuō)，故雖圣人且畏“巧言令色”，況凡為君子者乎！

錢氏一本曰：《兌》五說(shuō)體，與《履》五健體不同，《履》五健，恐其和之難，危在夬，《兌》五說(shuō)，不覺(jué)其人之易，危在孚，故皆“有厲”之象。

案：《易》中凡言“厲”者，皆兼內(nèi)外而言，蓋事可危而吾危之也?！堵摹肺遑臣按素?，皆以剛中正居尊位，而有厲辭。夫子又皆以位正當(dāng)釋之，是其危也。以剛中正故能危也。《兌》卦有危懼之義，而九五居尊，所謂“履帝位而不疚”者，故能因《夬》、《履》而常危?！秲丁酚姓f(shuō)義，九五居尊，又比上六，故亦因“孚于剝”而心有危也。此“有厲”與《夬》“有厲”正同，皆以九五比近上六，所謂其危乃光者也。

御纂周易折中卷第八：兌卦上六

上六，引兌。

本義：上六成說(shuō)之主，以陰居說(shuō)之極，引下二陽(yáng)相與為說(shuō)，而不能必其從也。故九五當(dāng)戒，而此爻不言其吉兇。

程傳：他卦至極則變，兌為說(shuō)，極則愈說(shuō)。上六成說(shuō)之主，居說(shuō)之極，說(shuō)不知已者也。故說(shuō)既極矣，又引而長(zhǎng)之，然而不至悔咎何也？曰：方言其說(shuō)不知已，未見(jiàn)其所說(shuō)善惡也。又，下乘九五之中正，無(wú)所施其邪說(shuō)，六三則承乘皆非正，是以有兇。

集說(shuō)：劉氏牧曰：執(zhí)德不固，見(jiàn)誘則從，故稱“引兌”。

毛氏璞曰：所以為兌者，三與上也。三為內(nèi)卦，故曰“來(lái)”，上為外卦，放曰“引”。

案：三與上，皆以陰柔為說(shuō)主。“來(lái)兌”者，物感我而來(lái)，《孟子》所謂蔽于物，《樂(lè)記》所謂感于物而動(dòng)者也?！耙齼丁闭?，物引我而去，《孟子》所謂物交物則引之而已矣，《樂(lè)記》所謂物至而人化物者也。始于“來(lái)”，終于“引”，此人心動(dòng)乎欲之淺深也。

總論：龔氏煥曰：兌本以說(shuō)之見(jiàn)乎外而得名，然六爻之義，皆不取說(shuō)之徇乎外者，只之所說(shuō)，茍能不徇乎外，則其見(jiàn)于外者，斯得其正而吉矣。

蔣氏悌生曰：當(dāng)說(shuō)之時(shí)，剛則有節(jié)，柔則無(wú)度，故此卦初二及四五四爻，皆以剛陽(yáng)而得吉。三上二爻，皆以陰柔而致兇。