程傳：《渙·序卦》：“兌者，說(shuō)也，說(shuō)而后散之，故受之以《渙》。”說(shuō)則舒散也，人之氣，憂(yōu)則結(jié)聚，說(shuō)則舒散，故說(shuō)有散義，《渙》所以繼《兌》也，為卦巽上坎下，風(fēng)行于水上，水遇風(fēng)則渙散，所以為渙也。

渙，亨，王假有廟，利涉大川，利貞。

本義：“渙”，散也，為卦下坎上巽，風(fēng)行水上，離披解散之象，故為《渙》。其變則本自《漸》卦九來(lái)居二而得中，六往居三，得九之位，而上同于四，故其占可“亨”。又以祖考之精神既散，故王者當(dāng)至于廟以聚之，又以巽木坎水，舟楫之象，故“利涉大川”。其曰“利貞”，則占者之深戒也。

程傳：“渙”，離散也。人之離散由乎中，人心離則散矣。治乎散亦本于中，能收拾人心，則散可聚也。故卦之義皆主于中，“利貞”，合渙散之道，在乎正固也。

案：《渙》與《萃》對(duì)。“假?gòu)R者”，所以聚鬼神之既散也。涉川者，所以聚人力之不齊也。蓋盡誠(chéng)以感格，則幽明無(wú)有不應(yīng)。秦越而共舟，則心力無(wú)有不同。此二者，渙而求聚之大端也。然不以正行之，則必有黷神犯難之事，故曰“利貞”。

御纂周易折中卷第八：渙卦初六

初六，用拯馬壯，吉。

本義：居卦之初，《渙》之始也。始《渙》而拯之，為力既易，又有壯馬，其古可知。初六非有濟(jì)渙之才，但能順乎九二，故其象占如此。

程傳：六居卦之初，渙之始也，始渙而拯之，又得馬壯，所以吉也，六爻獨(dú)初不云渙者，離散之勢(shì)，辨之宜早，方始而拯之，則不至于渙也，為教深矣。“馬”，人之所托也。托于壯馬，故能拯渙。“馬”，謂二也。二有剛中之才，初陰柔順，兩皆無(wú)應(yīng)，無(wú)應(yīng)則親比相求，初之柔順，而托于剛中之才以拯其渙。如得壯馬以致遠(yuǎn)，必有濟(jì)矣，故“吉”也。渙拯于始，為力則易，時(shí)之順也。

集說(shuō)：王氏宗傳曰：居《渙》散之初，則時(shí)未至于渙也。當(dāng)此之時(shí)，順此之勢(shì)而亟救之，則用拯之道得矣，故必馬壯而后“吉”。

胡氏炳文曰：五爻皆言“渙”，初獨(dú)不言者，救之尚早，可不至于渙也。

御纂周易折中卷第八：渙卦九二

九二，渙奔其機(jī)，悔亡。

本義：九而居二，宜有“悔”也。然當(dāng)《渙》之時(shí)，來(lái)而不窮，能“亡”其“悔”者也，故其象占如此，蓋九奔而二機(jī)也。

程傳：諸爻皆云“渙”，謂渙之時(shí)也。在渙離之時(shí)，而處險(xiǎn)中，其有“悔”可知。若能奔就所安，則得”悔亡”也。“機(jī)”者，俯憑以為安者也。俯，就下也。“奔”，急往也。二與初雖非正應(yīng)，而當(dāng)渙離之時(shí)兩皆無(wú)與。以陰陽(yáng)親比相求，則相賴(lài)者也。故二目初為“機(jī)”，初謂二為“馬”。二急就于初以為安，則能“亡”其“悔”矣。初雖《坎》體，而不在陰中也。或疑初之柔微何足賴(lài)，蓋渙之時(shí)，合力為勝。先儒皆以五為機(jī)，非也。方渙離之時(shí)，二陽(yáng)豈能同也。若能同，則成濟(jì)渙之功當(dāng)大，豈止“悔亡”而已。機(jī)謂俯就也。

集說(shuō)：郭氏雍曰：九二之剛，自外來(lái)而得中，得去危就安之義，故有“奔其機(jī)”之象。唯得中就安，故《彖傳》所以言不窮也。

《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：九二“渙奔其機(jī)”，以人事言之，是來(lái)就安處。

案：聚渙者，先固其本，以剛中居內(nèi)，固本之象也。“機(jī)”者，所以憑而坐也，有所憑依而安居，然后可以動(dòng)而不窮矣。

御纂周易折中卷第八：渙卦六三

六三，渙其躬，無(wú)悔。

本義：陰柔而不中正，有私于己之象也，然居得陽(yáng)位，志在濟(jì)時(shí)，能散其私，以得“無(wú)悔”。故其占如此。大率此上四爻，皆因渙以濟(jì)渙者也。

程傳：三在渙時(shí)，獨(dú)有應(yīng)與，無(wú)渙散之悔也。然以陰柔之質(zhì)，不中正之才，上居無(wú)位之地。豈能拯時(shí)之渙而及人也。止于其身可以“無(wú)悔”而已。上加渙字，在渙之時(shí)，躬無(wú)渙之悔也。

集說(shuō)：王氏申子曰：自此以上四爻，皆因渙以拯渙者，謂渙其所當(dāng)渙，則不當(dāng)渙者聚矣。

案：《易》中六三應(yīng)上九，少有吉義，唯當(dāng)渙時(shí)，則有應(yīng)于上者，忘身徇上之象也。《蹇》之二曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”，亦以當(dāng)蹇難之時(shí)，而與五相應(yīng)，此爻之義同之。

御纂周易折中卷第八：渙卦六四

六四，渙其群，元吉。渙其丘，匪夷所思。

本義：居陰得正，上承九五，當(dāng)濟(jì)渙之任者也。下無(wú)應(yīng)與，為能散其朋黨之象。占者如是，則大善而“吉”。又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。

程傳：《渙》四五二爻義相須，故通言之，《彖》故曰“上同”也。四巽順而正，居大臣之位。五剛中而正，居君位，君臣合力，剛?cè)嵯酀?jì)，以拯天下之渙者也。方渙散之時(shí)，用剛則不能使之懷附，用柔則不足為之依歸。四以巽順之正道，輔剛中正之君，君臣同功，所以能濟(jì)渙也，天下渙散而能使之群聚，可謂大善之“吉”也。“渙有丘”，“匪夷所思”，贊美之辭也。“丘”，聚之大也。方渙散而能致其大聚，其功甚大，其事甚難，其用至妙。“夷”，平常也。非平常之見(jiàn)所能思及也，非賢智孰能如是。

集說(shuō)：胡氏瑗曰：天下之渙，起于眾心乖離，人自為群。六四上承九五，當(dāng)濟(jì)渙之任，而居陰得正，下無(wú)私應(yīng)，是大臣秉大公之道，使天下之黨盡散，則天下之心，不至于乖散。而兼得以萃聚，故得盡善，元大之“吉”也。

《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：老蘇云，《渙》之六四曰“渙其群，元吉”，夫群者圣人之所欲渙以混一天下者也。此說(shuō)雖《程傳》有所不及，如《程傳》之說(shuō)則是群其渙，非渙其群也。蓋當(dāng)人心渙散之時(shí)，各相朋黨，不能混一。惟六四能渙小人之私群，成天下之公道，此所以“元吉”也。

陳氏琛曰：天下之所以渙者，多由人心叛上而各締其私也。私黨既散，則公道大行。而勢(shì)合于一，如丘陵之高矣，所謂散小群以成大群也。然此必才識(shí)之高邁者乃能之，非常人思慮所及也。

案：孔安國(guó)書(shū)序云，“丘”，聚也。則丘字即訓(xùn)聚。“渙有丘，匪夷所思”，語(yǔ)氣蓋云，常人徒知散之為散，不知散之為聚也，散中有聚豈常人思慮之所及乎。世有合群黨以為自固之術(shù)者，然徒以私相結(jié)，以勢(shì)相附耳，非真聚也。及其散也，相背相傾，乃甚于不聚者矣。惟無(wú)私者，公道足以服人。惟無(wú)邪者，正理可以動(dòng)眾。此所謂散中之聚，人臣體國(guó)者之所當(dāng)知也。

御纂周易折中卷第八：渙卦九五

九五，渙汗其大號(hào)，渙王居，無(wú)咎。

本義：陽(yáng)剛中正，以居尊位，當(dāng)渙之時(shí)，能散其號(hào)令，與其居積，則可以濟(jì)渙而“無(wú)咎”矣。故其象占如此。九五《巽》體，有號(hào)令之象。“汗”，謂如汗之出而不反也。“渙王居”如陸贄所謂散小儲(chǔ)而成大儲(chǔ)之意。

程傳：五與四君臣合德，以剛中正巽順之道治渙，得其道矣。惟在浹洽于人心，則順從也。當(dāng)使號(hào)令洽于民心，如人身之汗，浹于四體，則信服而從矣。如是則可以濟(jì)天下之渙，居王位為稱(chēng)而“無(wú)咎”。“大號(hào)”，大政令也。謂新民之大命，救渙之大政。再云“渙”者，上謂渙之時(shí)，下謂處渙如是則“無(wú)咎”也。在四已言“元吉”，五惟言稱(chēng)其位也。《渙》之四五通言者，《渙》以離散為害，拯之使合也。非君臣同功合力，其能濟(jì)乎，爻義相須，時(shí)之宜也。

集說(shuō)：胡氏瑗曰：“汗”者膚腠之所出，出則宣人之壅滯。愈人之疾，猶上有教令，釋天下各難，使天下各得其所者。九五居至尊之位，為渙散之主。居得其正，履得其中，能出其號(hào)令，布其德澤，宣天下壅滯，發(fā)天下堙郁，使天下之人，皆信于上。咸有所歸，所以居位而無(wú)悔咎。

《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：圣人就人身上說(shuō)一汗字為象，不為無(wú)意。蓋人君之號(hào)令當(dāng)出乎人君之中心，由中而外，由近而遠(yuǎn)，雖至幽至遠(yuǎn)之處無(wú)不被而及之。亦猶人身之汗，出乎中而浹于四體也。

俞氏琰曰：散人之疾，而使之愈者，汗也。散天下之難而使之愈者，號(hào)令也。“王居”，謂王者所居之位。

何氏楷曰：王者以天下為一身，欲渙周身之汗，其必有大號(hào)以與天下更始而后可。凡大命令之下，大政事之布，大財(cái)用之發(fā)，以散則為和風(fēng)，以潤(rùn)則為甘雨。如人之汗，從心而液，無(wú)不沾透，則群邪之郁積盡渙，而天下之險(xiǎn)難，亦庶乎可解矣。

案：凡《易》中“號(hào)”字皆當(dāng)作平聲，為呼號(hào)之號(hào)。在常人則是哀痛迫切，寫(xiě)情輸心也。在王者則是至誠(chéng)懇惻，發(fā)號(hào)施令也。“渙王居”渙字，當(dāng)一讀，言其大號(hào)也。如渙汗然，足以通上下之壅塞，回周身之元?dú)猓瑒t雖當(dāng)渙之時(shí)，而以王者居之，必得“無(wú)咎”矣。

御纂周易折中卷第八：渙卦上九

上九，渙其血去，逖出，無(wú)咎。

本義：上九以陽(yáng)居《渙》極，能出乎渙，故其象占如此。“血”，謂傷害。“逖”，當(dāng)作惕，與《小畜》六四同。言“渙其血”則“去”，渙其惕則出也。

程傳：《渙》之諸爻，皆無(wú)系應(yīng)。亦渙離之象，惟上應(yīng)于三。三居險(xiǎn)陷之極，上若下從于彼，則不能出于渙也。險(xiǎn)有傷害畏懼之象，故云血惕。然九以陽(yáng)剛處渙之外，有出渙之象。又居《巽》之極，為能巽順乎事理，故云若能使其血去，其惕出，則“無(wú)咎”也。其者，所有也。渙之時(shí)，以能合為功，獨(dú)九居《渙》之極，有系而臨險(xiǎn)，故以能出渙遠(yuǎn)害為善也。

集說(shuō)：王氏弼曰：“逖”，遠(yuǎn)也。最遠(yuǎn)于害，不近侵克，散其憂(yōu)傷，遠(yuǎn)出者也。散患于遠(yuǎn)害之地，誰(shuí)將咎之哉！

朱氏震曰：“逖”，遠(yuǎn)也。“去逖出”，一本作“去惕出”。然象曰遠(yuǎn)害，當(dāng)以“逖”矣。

王氏申子曰：以諸爻文法律之，“渙其血”，句也。渙其所傷而免于難。

俞氏琰曰：當(dāng)依爻傳作“渙其血”，上居《渙》終，去坎甚遠(yuǎn)，而無(wú)傷害，故其象為“渙其血”，其占曰“無(wú)咎”。

錢(qián)氏一本曰：去不復(fù)來(lái)，逖不復(fù)近，出不復(fù)入。其于坎血，遠(yuǎn)而又遠(yuǎn)，何咎之有。

案：《萃》以聚為義，故至卦終而猶赍咨涕洟以求萃者，天命之正，人心之安也，《渙》以離為義，故至卦終而遂遠(yuǎn)害，離去以避咎者，亦樂(lè)天之智，安土之仁也。古之君子，不潔身以亂倫，亦不濡首以蹈禍，各惟其時(shí)而已矣。