程傳：《否·序卦》：“泰者通也，物不可以終通，故受之以否。”夫物理往來，通泰之極則必《否》，《否》所以次《泰》也。為卦天上地下，天地相交，陰陽和暢則為《泰》。天處上，地處下，是天地隔絕，不相交通，所以為《否》也。

否之匪人，不利君子貞，大往小來。

本義：“否”，閉塞也。七月之卦也，正與《泰》反，故曰“匪人”，謂非人道也。其占不利于君子之正道。蓋乾往居外，坤來居內(nèi)。又自漸卦而來，則九往居四，六來居三也。或疑之匪人三字衍文，由《比》六三而誤也。《傳》不特解其義，亦可見。

程傳：天地交而萬物生于中，然后三才備，人為最靈，故為萬物之首。凡生天地之中者，皆人道也。天地不交，則不生萬物，是無人道，故曰“匪人”，謂非人道也。消長(zhǎng)闔辟，相因而不息，《泰》極則復(fù)，《否》極則傾，無常而不變之理，人道豈能無也？既《否》則泰矣。夫上下交通，剛?cè)岷蜁?huì)，君子之道也。否則反是，故“不利君子貞”。君子正道，否塞不行也。“大往小來”，陽往而陰來也。小人道長(zhǎng)、君子道消之象，故為《否》也。

集說：孔氏穎達(dá)曰：“否之匪人”者，言否閉之世，非是人道交通之時(shí)，故云匪人。“不利君子貞”者，由小人道長(zhǎng)，君子道消，故不利君子為正也。陽氣往而陰氣來，故云“大往小來”。陽主生息，故稱大。陰主消耗，故稱小。

崔氏憬曰：否，不通也。于不通之時(shí)，小人道長(zhǎng)，故云“匪”人。君子道消，故“不利君子貞”也。

呂氏大臨曰：否，閉幕而不交也，“否之匪人，不利君子貞”，言否閉之世，非其人者，惡直丑正，不利乎君子之守正。

王氏宗傳曰：“匪人”，所謂非君子人也。人非君子，則平時(shí)與君子如枘鑿之不相入者，正斯人也。匪人得志，則君子之道，否塞而不行矣。夫正道之在天下。不可以一日無也。今也君子之道，否塞而不得行者，皆“否之匪人”，不利乎貞故也。蓋小人之心，同乎己者則利之，異乎己者則不利也。夫唯彼己之勢(shì)，既不相入，故大者往而小者來也。

喬氏中和曰：君子以正自居，隱見隨時(shí)，無人而不自得，何不利之有，亦小人不利于君子之貞耳。于是而君子往小人來而天地《否》矣。由《否》而之《泰》焉，天也。由《泰》而之《否》焉，人也。

御纂周易折中卷第二：否卦初六

初六，拔茅茹以其匯，貞吉亨。

本義三陰在下，當(dāng)《否》之時(shí)，小人連類而進(jìn)之象，而初之惡則未形也，故戒其“貞”則“吉”而“亨”。蓋能如是，則變而為君子矣。

程傳：《泰》與《否》皆取茅為象者，以群陽群陰同在下，有牽連之象也。《泰》之時(shí)，則以同征為吉。《否》之時(shí)，則以同貞為“亨”。始以內(nèi)小人外君子為《否》之義，復(fù)以初六否而在下為君子之道。《易》隨時(shí)取義，變動(dòng)無常。《否》之時(shí)，在下者君子也。否之三陰，上皆有應(yīng)。在否隔之時(shí)，隔絕不相通，故無應(yīng)義。初六能與其類貞固其節(jié)，則處否之吉，而其道之亨也。當(dāng)否而能進(jìn)者，小人也，君子則伸道免禍而已。君子進(jìn)退，未嘗不與其類同也。

集說：王氏弼曰；居《否》之時(shí)，動(dòng)則入邪。三陰同道，皆不可進(jìn)，故“拔茅茹以類”，“貞”而不諂則“吉亨”。

胡氏瑗曰：《否》之初，是小人道長(zhǎng)，君子不可用之時(shí)也。時(shí)既不可用，則必引類而退，守以正道，不可求進(jìn)，然后得其占而獲亨也。

王氏宗傳曰：《否》之初六雖有其應(yīng)，然當(dāng)此之時(shí)，上下隔絕而不通，故初六無上應(yīng)之義，唯其以匯守吾正而已。“吉亨”，《泰》之時(shí)為然也。初六以其類貞，而亦“吉”且“亨”者，詘身以伸道，故無往而不吉，亦無往而不亨也。“吉”，謂免禍。“亨”，謂伸道也。

王氏應(yīng)麟曰：《泰》之“征吉”，引其類以有為；《否》之“貞吉”，潔其身以有待。

案：圣人雖許小人改過，恐無系以吉亭之辭之理，《程傳》及諸家作君子守道者近是。

御纂周易折中卷第二：否卦六二

六二，包承，小人吉，大人否亨。

本義：陰柔而中正，小人而能包容、承順乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是則吉，大人則當(dāng)安守其否，而后道亨。蓋不可以彼包承于我，而自失其守也。

程傳：六二其質(zhì)則陰柔，其居則中正。以陰柔小人而言，則方否于下，志所包畜者，在承順乎上，以求濟(jì)其否，為身之利，小人之吉也。大人當(dāng)否，則以道自處，豈肯枉已屈道，承順于上？唯自守其否而已。身之否，乃其道之亨也。或曰上下不交，何所承乎？曰：正則否矣，小人順上之心，未嘗無也。

集說：楊氏簡(jiǎn)曰：小人者之事其上也，包而不敢露，承而不敢拂，故“吉”。若夫大人，則否而“亨”。

御纂周易折中卷第二：否卦六三

六三，包羞。

本義：以陰居陽而不中正，小人志于傷善而未能也，故為”包羞”之象。然以其未發(fā)，故無兇咎之戒。

程傳：三以陰柔不中不正而居否，又切近于上，非能守道安命，窮斯濫矣，極小人之情狀者也。其所包畜謀慮邪濫無所不至，可羞恥也。

集說：游氏酢曰：在下體之上，位浸顯矣。當(dāng)否之世而不去，忍恥冒處，故謂之“包羞”。

郭氏雍曰：尸祿素餐，所謂“包羞”者也。孔子曰：邦無道，轂恥也，其六三之謂與？

楊氏簡(jiǎn)曰：六三德不如六二，而位益高，舍正從邪，有愧于中，故曰“包羞”。是謂君子中之小人，自古此類良多。

御纂周易折中卷第二：否卦九四

九四，有命無咎，疇離祉。

本義：《否》過中矣，將濟(jì)之時(shí)也。九四以陽居陰，不極其剛，故其占為“有命五咎”，而疇類三陽，皆獲其福也。“命”，謂天命。

程傳：四以陽剛健體，居近君之位，是有濟(jì)否之才，而得高位者也。足以輔上濟(jì)否，然當(dāng)君道方否之時(shí)，處逼近之地，所惡在居功取忌而已，若能使動(dòng)必出于君命，威柄一歸于上，則“無咎”，而其志行矣。能使事皆出于君命，則可以濟(jì)時(shí)之否，其疇類皆附離其福祉。“離”，麗也。君子道行，則與其類同進(jìn)，以濟(jì)天下之否，“疇離祉”也。小人之進(jìn)，亦以其類同行。

集說：項(xiàng)氏安世曰：《泰》九三于“無咎”之下言“有福”，《否》九四于“無咎”之下言“疇離扯”者，二爻當(dāng)天命之變，正君子補(bǔ)過之時(shí)也。《泰》之三，知其將變，能修人事以勝之，使在我者無可咎之事，然后可以勿恤小人之孚，而自食君子之福也。《否》之四，因其當(dāng)變，能修人事以乘之，有可行之時(shí)，而無可咎之事，則不獨(dú)為一己之利，又足為眾賢之祉也。是二者茍有咎焉，其禍可勝言哉？

又曰：《泰》雖極治，以命亂而成《否》，《否》雖極亂，以有命而成《泰》。命者，天之所令，君之所造也。道之廢興，豈非天耶？世之治亂，豈非君耶？

胡氏炳文曰：《否》、《泰》之變，皆天也。然《泰》變?yōu)椤斗瘛芬祝视趦?nèi)卦即言之。《否》變?yōu)椤短冯y，故于外卦始言之。

御纂周易折中卷第二：否卦九五

九五，休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。

本義：陽剛中正，以居尊位，能休時(shí)之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之則吉，然又當(dāng)戒懼，如《系辭傳》所云也。

程傳：五以陽剛中正之德居尊位，故能休息天下之否，“大人”之“吉”也。大人當(dāng)位，能以其道休息天下之否，以循致于泰。猶未離于否也，故有“其亡”之戒。《否》既休息，漸將反《泰》，不可便為安肆，當(dāng)深慮遠(yuǎn)戒，常虞否之復(fù)來，曰“其亡”矣，“其亡”矣。其“系于苞桑”，謂為安固之道，如維系于“苞桑”也。“桑”之為物，其根深固。“苞”，謂叢生者，其固尤甚。圣人之戒深矣。漢王允、唐李德裕不知此戒，所以致禍敗也。《系辭》曰：“危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也，是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。”

集說：《朱子語類》：問：九五“其亡其亡，系于苞桑”如何？曰：有戒懼危亡之心，則便有苞桑系固之象。蓋能戒懼危亡，則如系于苞桑，堅(jiān)固不拔矣。如此說，則象占乃有收殺，非是“其亡其亡”而又“系于苞桑”也。

御纂周易折中卷第二：否卦上九

上九，傾否，先否后喜。

本義：以陽剛居否極，能傾時(shí)之否者也，其占為“先否后喜”。

程傳：上九否之終也，物理極而必反，故《泰》極則《否》，《否》極則《泰》。上九《否》既極矣，故否道傾覆而變也。先極否也，后傾喜也。《否》傾則《泰》矣，“后喜”也。

集說：孔氏穎達(dá)曰：處《否》之極，否道已終，能傾毀其否，故曰“傾否”也。否道未傾之時(shí)，是“先否”。已傾之后，其事得通，故曰后有喜也。

王氏宗傳曰：言傾否而不言否傾，人力居多焉。

胡氏炳文曰：以陰柔處《泰》之終，故不能保《泰》，而《泰》復(fù)為《否》。以陽剛處否之終，故卒能傾否，而否復(fù)為《泰》。《否》、《泰》反復(fù)，天乎？人也。

何氏楷曰：“先否后喜”，即先天下而憂、后天下而樂之意，正與“其亡其亡”之君心相似。