程傳：《益·序卦》：“損而不已必益，故受之以益”。盛衰損益如循環(huán)，損極必益，理之自然，《益》所以繼《損》也。為卦巽上震下，雷風(fēng)二物，相益者也，風(fēng)烈則雷迅，雷激則風(fēng)怒，兩相助益，所以為益，此以象言也。巽震二卦，皆由下變而成，陽(yáng)變而為陰者損也，陰變而為陽(yáng)者益也。上卦損而下卦益，損上益下，所以為益，此以義言也。下厚則上安，故益下為《益》。

益，利有攸往，利涉大川。

本義：“益”，增益也。為卦損上卦初畫(huà)之陽(yáng)，益下卦初畫(huà)之陰，自上卦而下于下卦之下，故為《益》。卦之九五六二，皆得中正，下震上巽，皆木之象，故其占利有所往：而“利涉大川”也。

程傳：“益”者，益于天下之道也，故“利有攸往”。益之道可以濟(jì)險(xiǎn)難，“利涉大川”也。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：《損》卦則損下益上，《益》卦則損上益下，得名皆就下而不據(jù)上者。向秀云：明王之道，志在惠下，故取下謂之《損》，與下謂之《益》。

陸氏贄曰：損上益下曰《益》，損下益上曰《損》。約己而裕于人，入必悅而奉上矣，豈不謂之益乎。上蔑人而肆諸己，人必怨而畔上矣，豈不謂之損乎。

范氏仲淹曰：益上曰《損》，損上曰《益》者，何也？益上則損下，損下則傷其本也。損上則益下，益下則固其本也。

蔡氏清曰：損下益上，民貧則君不能獨(dú)富，損道也，故為《損》。損上益下，民富則君不能獨(dú)貧？益道也，故為《益》。損則上下通一損，益則上下通一益，要知關(guān)于上者為多。

案：彖辭與損同，亦不專主損己惠下為義。蓋益以興利，故利以圖大事而濟(jì)大難。天下事有動(dòng)而后獲益者，不可坐以需時(shí)也。

御纂周易折中卷第六：益卦初九

初九，利用為大作，元吉，無(wú)咎。

本義：初雖居下，然當(dāng)益下之時(shí)，受上之益者也。不可徒然無(wú)所報(bào)效，故“利用為大作”，必“元吉”，然后得“無(wú)咎”。

程傳：初九震動(dòng)之主，剛陽(yáng)之盛也。居《益》之時(shí)，其才是以益物。雖居至下，而上有六四之大臣應(yīng)于己。四巽順之主，上能巽于君，下能順于賢才也，在下者不能有為也，得在上者應(yīng)從之，則宜以其道輔于上，作大益天下之事，“利用為大作”也。居下而得上之用以行其志，必須所為大善而“吉”。則無(wú)過(guò)“咎”，不能“元吉”，則不唯在已有咎乃累乎上，為上之“咎”也。在至下而當(dāng)大任，小善不足以稱也，故必“元吉”，然后得“無(wú)咎”。

集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類》云：初九在下，為四所任而“大作”者，必盡善而后“無(wú)咎”。若所作不盡善，未免有咎也。

案：卦以損四益初為義，則初亦受益之極，卦之主也，故其辭亦與卦同。“利用為大作者”，即彖所謂“利有攸往，利涉大川”也。必大為益人之事，然后可以自受其益。非然，則受大益者，乃所以為大損矣。凡《易》中言“吉”“無(wú)咎”者，皆謂得“吉”而后可以免“咎”。而《損》彖辭及此爻，與《萃》四之辭為尤著。

御纂周易折中卷第六：益卦六二

六二，或益之，十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。

本義：六二當(dāng)《益》下之時(shí)，虛中處下，故其象占與《損》六五同。然爻位皆陰，故以“永貞”為戒。以其居下而受上之益，故又為卜郊之吉占。

程傳：六二處中正而體柔順，有虛中之象。人處中正之道，虛其中以求益，而能順從，天下孰不愿告而益之。孟子曰：夫茍好善，則四海之內(nèi)，皆將輕千里而來(lái)告之以善。夫滿則不受，虛則來(lái)物，理自然也。故或有可益之事，則眾朋助而益之。“十”者，眾辭眾人所是，理之至當(dāng)也。“龜”者，占吉兇辨是非之物。言其至是，龜不能違也。“永貞吉”，就六二之才而言。二中正虛中，能得眾人之益者也。然而質(zhì)本陰柔，故戒在常永貞固，則吉也。求《益》之道，非永貞則安能守也。《損》之六五，十朋之則“元吉”者，蓋居尊自損，應(yīng)下之剛，以柔而居剛，柔為虛受，剛為固守，求益之至善，故“元吉”也。六二虛中求益，亦有剛陽(yáng)之應(yīng)，而以柔居柔，疑益之未固也，故戒能常永貞固則吉也。“王用享于帝吉”，如二之虛中而能永貞，用以享上帝，猶當(dāng)獲吉，況與人接物其意有不通乎。求益于人，有不應(yīng)乎。祭天，天子之事，故云“王用”也。

集說(shuō)：王氏逢曰：為臣若是，王者用之，可享上帝。

郭氏雍曰：“或益之”，人益之也。“十朋之龜弗克違”，龜神益之也。“王用享于帝吉”，天益之也。“天且弗違，況于人與鬼神乎”！

蘭氏廷瑞曰：六二柔順，受益之臣，王用之可以享帝獲吉。如成湯用伊尹而享天心，太戊用伊陟而格上帝。

李氏簡(jiǎn)曰：“王用享于帝吉”，猶言使之主祭而百神享之也。

鄭氏維岳曰：王用享帝，言王用六二以享帝也，古人一德克享天心，又曰吁俊尊上帝。

案：郭氏說(shuō)，于文意甚明，“益之”者人也，“弗克違”者鬼神也。然必克當(dāng)天心，乃獲是應(yīng)。故《損》五《象傳》，推本于自上祐，而此爻辭又更有享于上帝之義也。鄭氏謂王用六二以享帝者極是，《隨》上《升》四，其義皆同。但彼云“西山”“岐山”，而此云“上帝”者，彼但言鬼神享之而已，此爻上文既云朋龜弗違，則鬼神其依之義已見(jiàn)，故復(fù)推而上之至于上帝。若山川之神，則不大于蓍龜也。

御纂周易折中卷第六：益卦六三

六三，益之用兇事，無(wú)咎，有孚中行，告公用圭。

本義：六三陰柔不中不正，不當(dāng)?shù)靡嬲咭病Ｈ划?dāng)益下之時(shí)，居下之上，故有益之以兇事者，蓋警戒震動(dòng)，乃所以益之也。占者如此，然后可以“無(wú)咎”。又戒以“有孚中行”而“告公用圭”也，用圭所以通信。

程傳：三居下體之上，在民上者也，乃守令也。居陽(yáng)應(yīng)剛，處動(dòng)之極，居民上而剛決，果于為益者也。果于為益，用之“兇事”則“無(wú)咎”。“兇事”，謂患難非常之事。三居下之上，在下當(dāng)承稟于上，安得自任擅為益乎。唯于患難非常之事，則可量宜應(yīng)卒，奮不顧身，力庇其民，故“無(wú)咎”也。下專自任，上必忌疾，雖當(dāng)兇難，以義在可為，然必有其孚誠(chéng)，而所為合于中道，則誠(chéng)意通于上，而上信與之矣。專為而無(wú)為上愛(ài)民之至誠(chéng)，固不可也。雖有誠(chéng)意，而所為不合中行，亦不可也。圭者通信之物，《禮》云；大夫執(zhí)圭而使，所以申信也。凡祭祀朝聘，用圭玉，所以通達(dá)誠(chéng)信也。有誠(chéng)孚而得中道，則能使上信之，是猶告公上用圭王也，其孚能通達(dá)于上矣。在下而有為之道，固當(dāng)“有孚中行”。又三陰爻而不中，故發(fā)此義。或曰：三乃陰柔，何得反以剛果任事為義，曰：三質(zhì)雖本陰，然其居陽(yáng)乃自處以剛也。應(yīng)剛，乃志在乎剛也。居動(dòng)之極，剛果于行也。以此行益，非剛果而何。《易》以所勝為義，故不論其本質(zhì)也。

集說(shuō)：王氏安石曰：以至誠(chéng)而中行，則不獨(dú)“無(wú)咎”，可以成功。“圭”者所以告成功也。

游氏酢曰：益則吉矣，而“用兇事”者，所謂吉人兇其吉也。三居下體之上，當(dāng)震之極，不用兇事，則高而危，滿而溢矣。

《朱子語(yǔ)類》云：“益之用兇事”，猶《書(shū)》言：用降我兇德，嘉績(jī)于朕邦。

蔡氏淵曰：“兇事”，困心衡慮之事，在一卦之中，故三四皆曰“中行”。

蔡氏清曰：當(dāng)《益》之時(shí)，概當(dāng)?shù)靡妫佑谥希宋５匾玻湿?dú)為“益之”以“兇事”之象。雖益之而以兇事，雖兇事亦益之也。所謂苦其心志，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能者也。其功夫又在“有孚中行”上。

張氏振淵曰：益不以美事而以兇事，如投之艱難，置之盤(pán)錯(cuò)，警戒震動(dòng)之謂也。“無(wú)咎”，言可因是而遷善樸過(guò)也。下二句，正言其所以“無(wú)咎”。“有孚”者，滌慮洗心，誠(chéng)于體國(guó)而不欺。“中行”者，履正奉公，合于中道而不悖。即此便是上通于君處，猶“告公”而“用圭”以通信者然。

案：此爻與《損》之六四相反對(duì)，損四受下之益者，此爻受上之益者。然皆不言所益，而曰“疾”，曰“兇事”，蓋三四兇懼之位也。故其獲益，亦與他爻不同。在上位者而知《損》四之義，則不以下之承奉為益，而能匡其過(guò)，能輔其所不逮者，乃益也。在下位者而知此爻之義，則不以上之恩榮為益，而試之諸艱，投之以多難者，乃益也。然在《損》四則宜速以改過(guò)，在此爻則宜緩以通誠(chéng)，乃有以為受益之地。

御纂周易折中卷第六：益卦六四

六四，中行，告公從，利用為依遷國(guó)。

本義：二四皆不得中，故皆以“中行”為戒。此言以益下為心，而合于“中行”，則“告公”而見(jiàn)“從”矣。《傳》曰：周之東遷，晉鄭焉依。蓋古者遷國(guó)以益下，必有所依，然后能立。此爻又為遷國(guó)之吉占也。

程傳：四當(dāng)益時(shí)，處近君之位，居得其正，以柔巽輔上，而下順應(yīng)于初之剛陽(yáng)，如是可以益于上也。唯處不得其中，而所應(yīng)又不中，是不足于中也。故云若行得中道，則可以益于君上，告于上而獲信從矣。以柔巽之體，非有剛特之操，故“利用為依遷國(guó)”。“為依”，依附于上也。“遷國(guó)”，順下而動(dòng)也。上依剛中之君，而致其益，下順剛陽(yáng)之才，以行其事，利用如是也。自古國(guó)邑，民不安其居則遷。遷國(guó)者，順下而動(dòng)也。

集說(shuō)：吳氏曰慎曰：四正主于益下者，然非君位，不敢自專，必告于公也，“中行”則見(jiàn)從矣。

案：此爻亦與《損》三相反對(duì)，《損》三為卦之所損以益上者。此爻為卦之所損以益下者，故辭義相類。《損》三無(wú)私交而與上同德，乃可以益上。此爻不專己而與上同德，乃可以益下也。“用”，用六四也，與六二“王用”之“用”同。”遷國(guó)”，大事也，亦即卦之所謂“利有攸往，利涉大川”者也。

御纂周易折中卷第六：益卦九五

九五，有孚惠心，勿問(wèn)，元吉，有孚惠我德。

本義：上有信以惠于下，則下亦有信以惠于上矣，不問(wèn)而“元吉”可知。

程傳：五剛陽(yáng)中正居尊位，又得六二之中正相應(yīng)，以行其益，何所不利。以陽(yáng)實(shí)在中，“有孚”之象也。以九五之德之才之位，而中心至誠(chéng)在惠益于物，其至善大吉，不問(wèn)可知，故云“勿問(wèn)元吉”。人君居得致之位，操可致之權(quán)，茍至誠(chéng)益于天下，天下受其大福，其“元吉”不假言也。“有孚惠我德”，人君至誠(chéng)益于天下，天下之人，無(wú)不至誠(chéng)愛(ài)戴，以君之德澤為恩惠也。

集說(shuō)：王氏弼曰：得立履尊，為《益》之主者也。為益之大，莫大于信，為惠之大，莫大于心。因民，所利而利之焉，惠而不費(fèi)。惠心者也，信以惠心，盡物之愿，固不待問(wèn)而“元吉”，以誠(chéng)惠物，物亦應(yīng)之，故曰“有孚惠我德”也。

呂氏祖謙曰：人君但誠(chéng)心惠民，不須問(wèn)民之感，如此然后“元吉”，民皆交孚而惠君之德也。茍惠民而先問(wèn)民之感不感，是計(jì)功利，非誠(chéng)心惠民者也，安能使民之樂(lè)應(yīng)乎。

蔡氏清曰：“惠心”，惠下之心也。“惠我德”，下惠我之德也。而皆“有孚”，上感而下應(yīng)也。“有孚”之施于下者，在我只為心，自下之受此施者目之，則為德矣，實(shí)非有二也。

鄭氏維岳曰：《損》之六五，受下之益者也。《益》之九五，益下者也。《損》六五受益而獲“元吉”，《益》九五但知民之當(dāng)益而已，“勿問(wèn)元吉”也，此惠心之出于“有孚”者也。然上雖不望德于民，而民固德其惠矣。其德其惠，亦出于“有孚”也，故曰王道本于誠(chéng)意。

案：“勿問(wèn)”二字，呂氏說(shuō)是，觀孔子《象傳》可見(jiàn)。

御纂周易折中卷第六：益卦上九

上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

本義：以陽(yáng)居益之極，求益不已，故“莫益”而“或擊之”。“立心勿恒”，戒之也。

程傳：上居無(wú)位之地，非行益于人者也。以剛處益之極，求益之甚者也。所應(yīng)者陰，非取善自益者也。利者，眾人所同欲也。專欲益己，其害大矣。欲之甚，則昏蔽而忘義理。求之極，則侵奪而致仇怨。或夫子曰：放于利而行多怨，孟子謂先利則不奪不厭，圣賢之深戒也。九以剛而求益之極，眾人所共惡，故無(wú)益之者，而或攻擊之矣。“立心勿恒兇”，圣人戒人存心不可專利。云“勿恒”如是，“兇”之道也，所當(dāng)速改也。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：上九處《益》之極，益之過(guò)其者也。求益無(wú)厭，怨者非一，故曰“莫益之，或擊之”也。“勿”，猶無(wú)也。求益無(wú)巳，是“立心無(wú)恒”者也。無(wú)恒之人，必兇咎之所集。

案：卦義損上益下，則上者受損之極者也。若以受損為克己利于亦可，而爻義不然者，蓋能克己利下，則受益莫大焉，不得云受損矣。故損上以處損之終，自損之極，而得益為義。此爻以處益之終，自益之極而得損為義。《書(shū)》云：滿招損，謙受益。兩爻之意相備也。

總論：熊氏良輔曰：《損》、《益》二卦，皆以損陽(yáng)益陰為義。《損》自泰來(lái)者也，益自《否》來(lái)者也。天下之理，未有《泰》而不《否》，《否》而不《泰》，亦未有損而不益。益而不損者，故《泰》居上經(jīng)十一卦，而《損》居下經(jīng)十一卦。《泰》、《否》、《損》、《益》為上下經(jīng)之對(duì)，后天序易，其微意蓋可識(shí)矣。