【周易上經(jīng)】第22卦-賁卦?山火賁卦（離下艮上）－（清）連斗山撰《周易辨畫?卷十二》

賁卦：?【離下艮上】

賁：亨，小利有攸往【賁，彼偽切】。

卦之名賁，非第火照草木也。艮山屬土，得離火之氣以溫之，而草木繁而庶物昌，亦賁也。卦中艮為山，震為龍，坎為月，離為日，震又為玄黃，亦無非賁也。夫人物之生，質(zhì)而已耳，無以賁之，將有任其質(zhì)樸而不可以行者矣。內(nèi)卦離為文明，衆(zhòng)美畢會(huì)，人之質(zhì)樸不可以行者，得此而人倫日用之間，皆可以觀其會(huì)通而行其典禮，有亨理焉。但賁之為道，必剛?cè)嵯嚅g而成文，亦隂陽各正而定位。外卦為艮止，剛?cè)岵幌嚅g，隂陽不當(dāng)位，非賁道也。必六五之小往而居上，俾上九之大退而居五，則燦然成章，而後文質(zhì)彬彬焉，此又其所利者也【亨字以下卦言，小利有攸往句以上卦言，二句分屬，觀彖傳自知】。

彖曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下【上，時(shí)掌切】。

他卦必先釋卦名義，此卦直言賁亨者，以賁之名義即具于柔來二句之中也【柔來剛上，李氏以為反噬嗑，似確。但彼以六五之柔來文初三之剛，初九之剛往文四五之柔。夫離卦在上，柔原未嘗不文剛；震卦在下，剛原未嘗不文柔。何必待柔來剛上而後必文乎？似仍未當(dāng)】。夫文者，加乎其上之謂也。柔，離卦也；剛，震卦也。震卦本剛，今離柔來文震剛之上，不當(dāng)位者皆當(dāng)位，所以曰亨。離卦本柔，今分震之剛上而文離柔之上，當(dāng)位者反不當(dāng)位，故五之小者利于往而居上也【小謂六五，六往居上，九退居五，則各當(dāng)其位，故利。柔不曰分而剛曰分者，柔來在未反以前，上止一柔耳。剛上在既反以後，初九文于上九之上，是二剛矣，故曰分剛上而文柔也】。蓋五上兩爻為天位，六文上之剛，九文五之柔，兩爻相文，上卦成坎為月，下卦為離為日，日月雙懸，即在天成象之文也【本文原自明白，後人不解小往句，謂五上以為天文句之上當(dāng)有剛?cè)峤诲e(cuò)四字，誤矣】。下卦六二離明之主，人位也。卦德內(nèi)文明而外艮止，文明則有文以相接，艮止則有分以相守，有節(jié)有文，即斯人尊卑上下酬酢之文也。觀天文者，觀卦爻之一剛一柔，有相雜適均之妙，可以察當(dāng)世之文而隨時(shí)變易。觀人文者，觀卦德之文明以止，無過中失正之弊，可以教化天下而成其禮俗。賁之道如此，豈止為一時(shí)之文飾已乎？

象曰：山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄【折，之舌切】，

山下有火之義。解巳見前。庶政者，品節(jié)制度之類，如導(dǎo)以禮樂，教以詩書，彰以車服，辨以采章，此可以文飾者也。君子所為法，離之火以明之也。至于折獄，則一輕重出入間，民之肢體所係，性命所關(guān)，少有不慎，則沒其情而害于義，此不可以文飾者也。君子所為法，良之止而不敢也。凡折獄必用明，故旅之明在上則不留，賁之明在下則無敢折。

初九：賁其趾，舍車而徒【舍音捨】。

此卦與噬嗑相覆，此爻即以覆卦取象。彼噬嗑之初，本震之趾也。今當(dāng)賁時(shí)，以在上之離下來而文之。文之者，亦賁其趾而已。然當(dāng)其先，不嘗有三五互坎之車乎？茲以賁趾之故，乃舉其車而盡舍之，一若徒步而行，乃初之所以為賁者。蓋初九以剛正而居明始，故能深悉乎在下之分，而守之弗失也。

象曰：舍車而徒，義弗乘也。

舍車而徒，非矯情以鳴高也，乃明于義之不可而弗乘耳。

六二，賁其須。

此爻以須為鬚，諸家之說不為無據(jù)。而張氏振淵又以相須明義，似于全卦尤切。蓋卦之所以為賁者，以下卦之柔文上卦之剛，上卦之剛文下卦之柔也。而上卦以上為主，下卦以二為主。上非二不能成其為賁，二非上亦不能成其為賁。是相須而相成者，二與上也。故二之所須者惟上，而二之所賁者其須也。二賁其須，則文明以止，而文歸于彬彬矣。卦所云亨者，此之謂也。

象曰：賁其須，與上興也。

諸家以須為鬚，則上當(dāng)指九三。若以相須為解，則上當(dāng)指上九。蓋二為文剛之主，上為文柔之主，使二下而文剛，而無剛上而文柔，則文明不得所止，恐文勝而有滅質(zhì)之弊矣。六二柔順中正，深知文之不可無，又知文之不可勝，其賁其所須，蓋欲與上同興，不獨(dú)以柔為賁也。卦之所謂文明以止者，二得之矣【艮之上，本震之初，震為起，故曰興。柔來而剛上，故曰與上興】。

九三，賁如濡如，永貞吉【濡如，臾切】。

傳曰：物相雜，故曰文。相雜者，謂一剛一柔相間而成文章也。卦自初至四，剛?cè)嵯嚅g，而三爻適居其中。離為文明，而三爻又為文明之極，其賁如也，亦無足異。但離為乾卦，物在其中者，恒有枯槁之憂。今三介于二隂之間，一似得水之潤澤，反油然而有光者，其賁如何？又濡如也。夫賁如濡如，則其賁正矣。九三必永守其正而不失，則文而能止，乃可以化成天下而吉也【以卦言，則下卦文上卦之剛；以爻言，則二四又文九三之剛】。

象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

陵字，程子以為陵侮，張氏以為侵陵，皆恐陽為隂溺之意，其理甚通。但思賁之為卦，剛?cè)嵯囡椫x為重，文勝滅質(zhì)之義少輕。此卦自初至四，剛?cè)嵯嚅g，各得其正。五再往上，則六爻皆得其正，豈不相雜適均，煥然成文明之盛乎？所患者九三以剛居剛，又互動(dòng)體，或躁而失正，斯陵亂其節(jié)次，不能成章耳。九三果能永于正而不變，則剛?cè)嵯嗟茫K莫陵亂，永為文明之世矣【從字，謂五上二爻】。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾【皤，白波切。翰，戶旦切】。

六四柔順得正，當(dāng)離明艮止之交，乃文盛反質(zhì)之時(shí)，其賁如也，乃皤如也，非賁如而又皤如也【艮通兌，兌西方，其色白，故上三爻皆取象白】。皤如之賁如何？蓋人之飾觀莫過于乘馬，三爻互震為馵足的顙之馬，皆白色也。翰，羽毛之色，亦白也。翰如乃白馬之象，白馬又皤如之象也。六四位于九三之上，所乘者翰如之白馬，此其所為皤如，此其所為賁如也【此卦全體以剛?cè)嵯辔臑橘S，諸爻以剛?cè)嵯啾葹橘S，不取上下相應(yīng)也。向來俱以四初相應(yīng)為解，是以糾纒不清】。夫四以皤如為賁，而九三實(shí)為文明之極，以近比于已疑，若三之賁以文，或有害于巳之賁以質(zhì)也。然要之居賁之時(shí)，剛不能離乎柔，柔不能離乎剛，三之賁非為寇也，乃剛?cè)嶂嗯鋺?yīng)如是也【三互坎為盜，有寇之象，三四隂陽相配，有婚媾之象】。

象曰：六四當(dāng)位，疑也。匪寇婚媾，終無尤也【當(dāng)如字】。

爻中上二句乃六四賁止之象，原無可疑，所疑者九三之賁耳。故象傳止釋匪寇一句，一氣串下，言六四離下，而上當(dāng)離明已過，艮止方交之際，既以皤如自居，又有濡如之比，疑其賁我者，或其害我者也。其疑焉者，以六四所當(dāng)之位然也【乾卦九四亦當(dāng)上下之介，故亦曰或之者，疑之也】。不知無本不立，無文不行，剛?cè)嵯嗯洌似湔恚华?dú)三之于四無文過之尤，即至于終五上交易，剛?cè)嵯噘S，皆得相雜適均之宜，亦無尤也，又何疑于三哉？

六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉【戔，在干切】。

此爻乃發(fā)明卦中小利有攸往之義。卦中各爻皆得其正，惟五上兩爻居位不當(dāng)，不當(dāng)則四五二柔相連，不合相雜之道，即不成相賁之文。唯五之文往而賁于上，則隂陽相間，一卦乃成文章耳。卦中上艮為山，互坎為水，互震又為竹為木，而艮又為小石與逕路，儼然一丘園之象。上九以陽剛而處其上，是賢人高隱于丘園之中也。當(dāng)賁之時(shí)，六五以柔中居尊，而上與之比，是所賁者亦賁于丘園之中也。夫素良馬，乃人君之所以為賁。六五當(dāng)文盛反質(zhì)之時(shí)，其所賁于丘園者，不過以坤之帛加艮之束，為此戔戔狹小者而已【坤為帛，上加一剛，故曰束帛】。以人君禮賢之典，又當(dāng)賁之時(shí)而簡(jiǎn)約如此，誠有似于吝嗇【吝亦隂之性，坤之象，非羞吝也】。然六進(jìn)居上，九退在五，剛?cè)岣髡嚯s維均，始雖簡(jiǎn)約，終成賁道之盛，可以察時(shí)變而獲吉也【或以丘園指五，謂五之自賁。或以丘園指上，謂五受上九之賁。其謂五之自賁者，固不得賁于語氣。其謂受上九之賁者，似合剛上文柔之旨。不知彖傳所謂剛上文柔者，乃謂剛卦上而文柔卦，非謂上爻之剛文四五之柔也。蓋上上而四五亦與之俱上，何文柔之有？】

象曰：六五之吉，有喜也。

六五當(dāng)文明之世，所尚簡(jiǎn)約如此，爻反云吉者，以六往居上，九退在五，終成既濟(jì)之功而有喜也【此喜字與上得志相對(duì)，五上互易，上得志則五志亦得矣，故云有喜】。

上九，白賁，無咎。

上九居艮之上，賁之極，所謂剛上文柔，而又文明以止者也。但以剛居柔，不當(dāng)其位，易于有咎。自六五進(jìn)而往上，上退而處五，則五以剛文上之柔，四亦以柔文五之剛，是剛以皤如之白為賁也。夫論賁于白，白乃賁之本，而論白于賁，白又賁之真。無文之文，天下之至文存焉，又何咎？【艮通兌，色本白，故四之皤為白，五之帛亦為白，而上之白賁則直曰白。究之五之帛賁于上，四之皤賁于五，均之一白而已】。

象曰：白賁無咎，上得志也。

白賁何以無咎？以五上相易，剛?cè)嵯嚅g之志，上得之也【上在五為坎，坎為志。此句並發(fā)明小利有攸往之意】。

周易辨畫卷十二