【周易下經】第62卦-小過?雷山小過（艮下震上）－（清）連斗山撰《周易辨畫?卷三十二》

小過：?【艮下震上】

小過：亨，利貞；可小事，不可大事；飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉【過，古窩切，上時掌切，下遐嫁切，下俱同】。

此卦諸家皆以四隂二陽，隂盛于陽，為小者之過，猶大過四陽二隂，陽盛于隂，為大者之過。前于大過卦辨之已悉，且大過中所取以為據者，祗有序卦一動字，雜卦一顛字，彖辭爻辭尚渾而未露此卦。序卦曰：有其信者必行之。所謂行者，非過往之意乎？雜卦曰：小過，過也。可以曰過盛，亦可以曰過往也。至于彖辭，則明曰不宜上宜下，爻辭又明曰飛，曰過，曰遇，曰從，曰往，曰弋取，無非過往之意矣。況伏羲圓圖，艮震相對，中隔一坤，今艮之小，反過而從乎震，是又小過之明証也。為卦上震下艮，與中孚旁通，中孚以爪覆子，有鳥抱卵之象，至此則羽翮已成，鳥出而飛矣。其中二陽爻，則鳥之身也。其上下四隂爻，則鳥之翼也。其中爻反覆兩兌口，則鳥之音也。鳥飛而過，其力在翼不在身，故曰小過。小者既過，則主其事者在小矣。卦中六二正而能中，尚可以得亨。若初、四、五爻皆不當，則不過各利于正而已。何也？隂柔雖得位，其德小，其才弱，僅可試之于舒徐轉移之小事。陽剛雖有為，而德不足，位不屬，不可任宏濟艱難之大事也。然則處此者宜何如？吾觀卦體中陽外隂，象鳥之飛。上下互口，象音之遺。其遺音若曰不宜上，上則無所棲。宜下，下則得所止。人能如此，則謙謹足以全身，退讓可以免禍，小者安而大者亦吉矣。此卦上互恒互歸妹，下互咸互漸，上則動而非恒，若歸妹之征兇。下則止而能咸，若漸之女歸吉。此亦不宜上宜下之一証也。

彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。

卦名小過而又曰亨者，為卦上震下艮，上下四隂，中含二陽，反之覆之而二陽居中不變，是小者過乎大者也。小者既過，是隂柔用事亦有亨理也。既過而又利貞者，隂陽往來唯其時而已。小者之過順時而行，則小者之貞亦與時而行也。所以然者，卦位所最重者中，而二五兩位皆以柔據之，中而柔則其才亦柔，故卦止曰小事吉也。若宏濟艱難之大事，應讓于三四之剛，無如四之剛以陽居隂而失位，三之剛雖不失位而居下之上亦失中，失不同而其失相等。天下有無權無勢而可以任大事者乎？然而其中有飛鳥之象焉。乘乎巽之風【互巽之象】。而鳴以兌之口【互兌之象】。其遺我以不宜上宜下之音者，以親上而薄天之陽則為逆，親下而依地之隂則為順，順逆之勢，吉兇之理也【六爻皆不出此二句意】。

象曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉【行，下孟反】。

或疑小過為過往之過，與此三句不合，不知此三句愈當作此解。若依舊說為過盛之過，是過恭為諂媚，過哀為滅性，過儉為慳吝矣。夫君子之道，時中而已。若時果當過，則過即中也，豈得復名為過乎？此過字乃由字義，即經過之意也。卦下艮為山，上震為雷。雷自山上而過，去而不留，小過之象也【雷非小，山非大，以形而論，則雷似小耳】。君子觀象，知艮手之止，如吾心之恭也【手容曰恭，艮為手，故曰恭】。重坎之憂，如吾心之哀也【心病為哀，坎為心病，故曰哀】。隂性之吝，如吾心之儉也【吝嗇為儉，坤吝嗇，故曰儉】。于是凡有行，行皆由恭而出，不敢慢也。凡有喪，喪皆由哀而出，不敢易也。凡有用，用皆由儉而出，不敢奢也。蓋恭哀儉者，行喪用之體；行喪用者，恭哀儉之用。用由體而出，猶小從大而過也【下截是艮止象，上截是震動象】。

初六，飛鳥以兇。

卦有飛鳥之象，故初上皆言飛鳥，其所以言于初上者，鳥之飛在翼，而初上則翼之翰也。初六以隂處下，又在艮止之初，守其下以待四之應，正其分也。乃挾其隂盛之勢，不為鴻之漸于磐，而為鳶之戾于天，過九三以合于九四，輕躁妄動，宜下而不安于下，不宜上而反急于上，迷于順逆之理，而乖于進退之宜，其兇必矣。然其兇也，非人予之以兇也，飛者自以之而已矣。

象曰：飛鳥以兇，不可如何也。

初六之飛鳥以兇者，以其不審夫上下順逆之理，而冒然以飛，不可與之籌度也。如何者？籌度之辭，反覆兩兌之象也。

六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎【妣，必履切】。

此爻註解千百，竟無一了然明白者。以爻中有過字、不及字，勢不得不作太過、不及講。而過、不及中又夾一遇字，又雜以祖妣、君臣字，幾于亂如棼絲，莫可安頓，其弊摠由于過字認差。又不知卦係上下反覆，以明不宜上、宜下之義，所以千年如漆也。蓋此卦除初、上兩爻飛而不下外，中四爻皆以不宜上、宜下兩義兼言。如此爻上二句乃言其自下而過上，下二句乃言其自上而過下也。六二以柔居柔，所謂柔得中者也。以當小過之時，初飛而二不能止，不能止則艮反為震，震覆為艮矣。六二歷三、四而進于五，四為祖，五為妣，是不為過其祖、遇其妣乎？

【六二居下，九三為下卦之主，猶父也。九四又在九三之上，猶祖也。四為祖，則五四相比，應為祖妣矣。晉二曰：受茲介福，于其王母。亦指五言，蓋王母即祖妣也。二過四而適與五值，故曰過其祖，遇其妣】。

夫一家之中，祖為最尊，次乃及妣。今過其祖而遇其妣，是失其尊卑之序矣。二歷三四以進于五，五必歷四三以降于二，五為君，二為臣，是為以君遇臣。以君遇臣，乃尊賢禮士之典。二之過祖以遇妣，豈能及五之屈尊以臨卑哉？雖然，二守中者也，二之過其祖，非二過之，因初之過而過之也，于二乎何咎？【過其祖，遇其妣，失尊卑之序，此二之不宜上也。不及其君，遇其臣，得尊賢之典，此二之宜下也。不及字猶言不如，非太過不及之謂，自來誤解】。

象曰：不及其君，臣不可過也。

二之不及其君者，君至尊，可以過諸陽以遇其臣。臣猶人子也，豈可過祖以遇其妣乎？此二之上所以不及五之下也【此臣字因君字而類及之，猶孫不可過祖之意。向以臣不可過君，以不可過解不及，是以聖傳為訓詁矣】。

九三，弗過防之，從或戕之，兇【戕，在良切】。

此卦上下反覆，四隂往來，皆經于三四之位，獨三四兩爻，三上則居四，四下則居三，于隂小之位皆以中陷而弗能過，故兩爻皆曰弗過。九三以剛居剛，彖傳之所謂不中而不可大事者也。今以居于四隂之間而弗過，是固自守以正而不犯于隂邪之牽矣。然下有飛鳥之兇，彼將挾之以俱往，可奈何？是不可不以艮手之止預為之防也。第人當戒備之時，每思援其黨以自助，彼上六之飛鳥乃三之應也，倘以防之之故欲往而從上，則飛鳥之兇將有不在于下而反在于上者，吾恐其應我者或即其戕我者矣【飛鳥之兇處即其戕處】不有與上而俱兇者哉？【弗過防之，宜下也，從或戕之，不宜上也】。

象曰：從或戕之，兇如何也。

小過之時，居下尚須防備，奈之何猶欲從上乎？倘從之而至于戕之，其兇當如何也？蓋有不可得而測者矣。

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。

九四以剛居柔，彖傳所謂剛失位而不可大事者，宜有咎也。然吾觀九四之所處，猶可以無咎，何也？四與三均當小過而弗過者也，而其相應之飛鳥，則有上下焉。彼鳥之自下而上也，三與初不相應，但防之而已足。若四則與初為正應，不期遇而已遇之焉。然使以遇初為可慮，而負其震動之性，欲上而有所往，而上無與應，其危厲又有甚于初六者，是不可不凜然以為戒也。當斯時者，雖有震動之才，亦禁止而勿用【震反為艮止，故勿用】，惟下應于初，以永守其正可耳【上二句不宜上，下一句宜下】。

象曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也【當，得浪切】。

弗過遇之者，以四位不當，故初得以相遇也。往厲必戒者，以上無正應，不可久長也。上不可以久長，則安得不永貞于下哉！

六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴【弋，餘職切】。

六五以柔居剛，中而不正，彖傳所謂柔得中而小事吉者也。但以隂柔之才居上而無應，雖有膏澤不足以布之於天下，猶以艮山坎川之出雲，而又加以層山大川之雲之密，宜可以互兌之澤降而為雨矣。而無如以艮止之阻，有雨而不得下，所以然者，以雲自我西郊而起，隂倡而陽未應也【兌位西，在艮門之外，故象西郊】。當斯時也，亦復何所為？彼上體本坎，是鳥也，坎中之陷，是穴也。上體未變，鳥本在穴外，今以隂之覆鳥匿于穴中，公惟以反艮之手執坎弓巽絲而弋之，取彼在穴之鳥，使之躍然而畢出，則坎位依然，其體如故。雲之密者雖未必遽降而為雨，而有陽以倡，即有隂以和，不雨者亦豈終于不雨也？優游以俟之而已。此卦辭之利貞，所謂小事吉者也【公弋取彼在穴，是在上卦本體，坎上取象，言六五之柔變為剛也。諸家謂取二取初，皆與卦義無干，上二句不宜上，下一句宜下也】。

象曰：密雲不雨，已上也【已，于起切，下同上。時掌切】。

密雲所以不雨者，以其自山而出，太上而不下，隂盛之極，無陽以為之和也。然則在穴之取，誠不容已矣。

上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚【離、麗同】。

上初兩爻皆上而不下者，故初曰飛鳥以兇，而此直曰弗遇過之。夫兩相值者謂之遇，上處卦極，前無所進，更何所遇？過之而已。然初之過猶遇于四，而上之過並不遇于三，彼其得意遠颺，豈不謂可以安然無患哉？而不知當止弗止，彼下有密布之網罟【下卦本離，初四易位，又變成離，離有網罟之象】。有離于其中而不自知者，其兇必矣。夫人第謂坎為災眚，若此之不宜上而上者，乃真謂之災眚也【坎為災眚，上卦本體為坎，全卦又屬重坎，故有此象】。則奈何不審于順逆之理哉？

象曰：弗遇過之，已亢也。

弗遇過之者，以上六位至于窮，進至于極，如飛鳥之翔于千仭，已亢而更甚于已上也。已亢而猶不止，有不離于網罟者幾希。

周易辨畫卷三十二