【周易下經】第40卦-解卦?雷水解卦（坎下震上）－（清）連斗山撰《周易辨畫?卷二十一》

解卦：?【坎下震上】

解：利西南；無所往，其來復吉；有攸往，夙吉【解音蟹】。

此卦義，傳言解後之理最為精詳，但於卦象未明。後儒潘氏士藻、來氏知德皆謂此卦與蹇卦相反，蹇五來二是為來復，蹇三往四是為有攸往，似與卦象相合。証諸爻義，又絶不相類。竊以解卦與蹇卦相覆亦相繼，蹇陽止于坎險之下，解陽動于坎險之上，惟止故蹇，惟動故解，解者即以解蹇也。夫蹇利西南不利東北者，以險在前也。今反乎艮而為震，坎已在後，離乎東北之境矣，似可不言東北之不利，併可不言西南之利矣，而仍曰利西南，何也？蓋事必求其至善，西南至善之地也。今雖離東北而望西南，猶然在險?之上，以險?之上而有動，豈可以久？故必抵于西南，然後勞者得以休，而蹇者乃真解也【此卦西南二字固承蹇卦而來，然蹇以二五往來成坤，此亦以二五往來成坤，故亦有西南之象】。然而西南亦有未可徑往者，蓋為蹇之主者三，為解之主者四也。四前往則為坎，是方出一險，又得一險矣。再前往則為艮，是方出一山，又得一山矣。仍然是東北之地也。由此觀之，四殆無所往也。雖然，四無所往，二則有所往也。蓋解之二原為蹇之五，昔嘗以來復而獲吉，今蹇難既解，若終處于二而不往，則天位曠矣。尚其亟早以往，履正位而行正道，以享西南之吉可耳【舊解以無所往連其來復句讀，與有攸往二句相對，利西南句只作間文，是以將卦辭與彖傳俱行解錯。不知利西南無所往是一連，其來復有攸往是一連，一謂九四，一謂九二也。觀彖傳釋其來復句，不連無所往可知】。

象曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得衆也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉！【拆，勅宅切】。

卦名。解者，此卦坎下震上，坎險震動，是為由險以動，動出險外而免于險，故曰解。蓋坎為冬，震為春，由坎而震，是自冬而春，寒氷凍塞之氣，遇東風和煦之氣而解，此所以為解也。利西南者，西南坤方，坤為衆，往則可以得衆人之助，故利也。然而得衆之道，惟二可以當之，以二即蹇之五也。四雖動主，五上皆非其位，往則仍歸于東北矣。是以彖辭曰利西南，無所往，言西南雖有得衆之利，而四無所可往也【無所往三字補出方明】。來復吉者，二原自蹇之五而來復，是以蹇五曰大蹇朋來。當其來復，屈尊位以救一時之蹇，亦可云吉，而究之乃僅得下卦之中，非正位也【乃得中如此方明】。有攸往夙吉者，上卦之五乃二之正位也。昔為蹇而求輔，故下交宜謙。今既解而求治，則上行宜急。二蓋有攸往，非若無所往者比也。但陽?隂中，西南未到，是宜剛以決之，勇以赴之，早正尊位，乃可有解難之功也。然豈獨人事有解，雖天地亦有解者矣。原夫卦之相錯，坎上震下，天地之氣未通，止可謂之屯，而不可謂之解。及夫天地之氣既通，震上出而驚蟄，坎下降而雨水，雷雨之動滿盈【屯之彖傳，原就此卦說】。凡百果草木之屬，向之鬰塞于地中者，今皆浮其甲而開坼，欣欣然有向榮之意，是天地亦此解也。

【震反艮為碩果，又為木，為蕃鮮，百果草木之象。解與屯相錯而相反，雲雷屯象，草之穿地而未伸，今錯屯為雷水解，故百果草木皆甲拆】。雖然，亦顧其時何如耳。時之未至，雖天地不能為之強于先。時茍既至，雖天地亦不能為之遲于後。此九四之無所往，宜待時而後動。九二之有攸往，又宜趨時以赴功。解之時豈小也哉？【末句不曰義與用，以義則不待言，用則須有待，惟有其時耳。夫子繫傳時字，正從此看出】。

象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。

雷雨之義，已見前註。此卦互為豐，有折獄致刑之道，故即赦過宥罪，以言君子之體。解卦有兩坎，為叢棘，為幽囚，罪與過之地也。二五易位，上為說，下為順，赦與宥之象也。君子體仁心，布春令，以解萬民之難，如天地奮為雷，降為雨，以解萬物之屯也。

初六，無咎。

初六以柔居剛，其位不正，宜有咎也。當解之初，患難方平，人心渙散，卦中九四，乃卦主也。初六獨能上與相應，是知從違之道者也。知從違之道，則必與之相易而得正，夫何咎？

象曰：剛柔之際，義無咎也。

初六居柔不正，何以謂其無咎？以九四剛也，初六柔也，以柔應剛，義當如此，故無咎也。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。

此爻正彖傳所謂其來復吉，乃得中者也。二在地上為田，田者，敉獵之名。坎為馬為弓，離為兵為矢，乘馬持弓矢于田上，敉獵之象也。狐，艮之象【三狐之象。諸家或以為坎，或以為六三，或以為三隂，或以為歷三位，皆似不確】。其在蹇卦五下居艮之中，是一狐也。在本卦二變為艮之中，是二狐也。上應六五，又在倒艮之中，是三狐也。黃，中位。矢，剛象也。言九二自蹇五而來，所經凡三艮之位，而于艮中又皆以剛居之，如田有三狐，而其獲之者，皆以黃矢貫之也。此其來復吉之象也。然來復凡以解蹇耳，為一時計，亦可為吉。但以剛居柔，中而不正，何以超然于險阻之外？是必仍進于五，以中履正，然後可以有解難之吉也。

象曰：九二貞吉，得中道也。

以九居二，非正也。而爻以為貞吉者，以此卦之二乃自蹇五而來，以中處中，因中可以求正也。

六三，負且乘，致寇至，貞吝。

解者，陽解隂也。六三以隂居陽，不中不正，在蹇本以四位而承五，如小人之負戴。今覆為解，四反三而五反二，是象之負乎其下者。今且乘乎其上，如君子之乘軒矣【艮為背，故象負。坎為輪，故象乘】。夫乘者，豈負者所能得？而竟得之者，不過如寇之掩而取之耳【三在坎位，坎為盜，寇之象也】。然亦思名器為誰之名器，而顧令其取之哉？是寇之至，非寇之自至，由在上者有以致之。猶三之居上，非三之自上，由二之居下有以致之也。然則斯人也，雖使之正，亦屬可羞。為上者而致之若此，亦詎不可愧哉？故貞吝也【六變九為恒，三正不恒其德，或承之羞者，故貞吝】。是惟解而去之，斯可耳。

象曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？

四句一氣串下，歸重下二句，言負而且乘，是小人而乘君子之器，固可醜也。然小人之盜此器，自我假之，則寇戎之至，即自我致之，又誰歸咎也？【我指二，凡卦中稱我，皆以主爻而言，向來以為六三，非卦例也】。

九四，解而拇，朋至斯孚。

蹇見險而能止，能止者三也，故三當為蹇之主。解動而出乎險，能動者四也，故四當為解之主。但四以柔居剛，其位不正，又前無所往，唯有藏器待時，以下應于初六。而又恐其躁動也，故因占設戒曰：四與初，剛柔相應也。四在上為震之足，初在下即為足之拇【咸初亦取拇象】。則汝足之動，必自汝拇始矣。汝惟取汝之拇而解之，使其有所藉而上行，則在同體視之，不啻為拇，而在相應視之，又不啻若朋。朋至而上卦成坎，上斯有孚矣【二已居五，故初至四成坎，坎為孚也】。可以其無所往而妄動哉？雜卦傳曰：解，緩也。故二四兩爻，當解之任，皆有緩意。

象曰：解而拇，未當位也【當得浪切】。

九四為解之主，宜有以解天下之難。今止曰解而拇者，以四與初皆未當位故也。

六五，君子維有解，吉，有孚于小人。

此爻諸說不外六五，能虛中以任二四之賢，但卦之所重者，二陽也。彖之所謂有攸往，夙吉者，以二之五也。若以六五任二言，背卦旨矣。解之所以成卦者，固在九四，而二實自大蹇之五來而得中者，所謂在上之君子也，則此六五之位即其位也。故二雖因蹇難而下，以互巽之?與斯民相維繫【五下蹇二為巽，巽為?，維之象也】。然時在當濟，可以毅然而來者，則時在當解，亦可以邁然而往，是于相維之中有解也。夫仁人者，民之所不忍失也，我維之而解之，民則愈解之而愈維之矣。其吉也，不有孚于在下之小人乎？【二五易位，六隂為小，居二為人，初四易位，初隂為小，居四為人，皆小人之象。初二易位，上卦成坎，坎為孚，故曰有孚于小人。吉字連下讀，有孚正是吉處，彖傳所謂往得衆，往有功，即此爻也】。

象曰：君子有解，小人退也。

此解字，乃解而去之之意。言君子去二往五而有解，則化坎為坤，險難平而羣情順，小人皆退而聽命也【謂五與初】。

上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利【射，食亦切。隼，荀尹切】。

上六居一卦之中，故總言一卦之義。蓋自四五易位而後，四爻皆正，所謂解也，故二爻獨有解字。四爻之外，惟六三居位不正，所謂小人而在高位之上，猶鷹隼而踞高墉之上也【離為鳥，三居離中，故象隼。離為墉，三居下之上，故象高墉】。是可不言解而言射矣。上六以柔為柔，正位在上，公也。下應六三，知其不正之不可不除也，于是用坎之弓、離之矢，射之于高墉之上，一發而獲之。夫獲之則柔變為剛，不獨三利之，上利之，即諸爻亦無不利之焉。蓋自是而六爻皆正矣。

象曰：公用射隼，以解悖也。

公用射隼，非好武也。四五易位，諸隂皆順，而三獨居上不應，是悖也【四五易位，三在艮中，艮為背，背與悖通】。上之射之，正以解其悖，豈好武哉？

周易辨畫卷二十一

<經部,易類,周易辨畫>