【周易上經(jīng)】第19卦-?（）－[清]王心敬撰《豐川易說?卷四》

臨卦：?【兌下坤上】

蠱而受之以臨，何也？序卦傳曰：有事而後可大，故受之以臨。

臨：元亨利貞，。

文王之彖臨云云，何也？曰：臨者，二陽浸長而臨衆(zhòng)陰之義。為卦下說上順，二剛中與五柔中應(yīng)，有元亨利貞象。然今日之盛大，卽將來之消歇，一旦理窮數(shù)極，至于八月，則亦必有兇矣。蓋方喜其盛，卽慮其衰；方慶其進(jìn)，即憂其退。聖人示天下以幾先之哲，每每如此，而所以教之，使知豫防即在其中矣。八月，以陽生之八月為正。蓋陽生于復(fù)，自復(fù)及遯，則八月而二陰漸長，陽浸消也。

彖曰：臨，，，，，。至于八月有兇，。【長，丁交反。說，音悅】。

孔子之傳彖云云，何也？曰：言臨者，二陽剛健而浸長，臨陰下說而上順，九二剛中而六五順應(yīng)，自有大亨以正之義。然亦天道則然。蓋天道循環(huán)，陽亨則必至於成乾，故陽之浸長旣順；而乾終則又必生姤，故陽之消歇亦且不久。所謂至于八月有兇者，抑言乎說順之自然耳。善持大者，正當(dāng)于方盛時(shí)持之。不然，則其消亦順而至此，雖欲持無及矣。

象曰：，臨。君子以教思無窮，，【思，去聲】。

孔子之傳臨云云，何也？曰：言卦是澤上有地，乃地臨乎澤，故義取于臨。君子體此以敎思無窮，如澤之說物；容保民無疆，如坤之育物也。然據(jù)此而君子誨人不倦之心，仁民育物之德，可想見矣。

初九，咸臨，貞吉。

周公之象臨初九云云，何也？曰：臨初、二兩爻，以陽臨陰，又為說體而應(yīng)四，故初九卽有咸臨象。以其剛而得正，故占有貞吉象。

象曰：咸臨貞吉，志行正也。

孔子之傳臨初九云云，何也？曰：言初之咸臨貞吉者，處剛得正，志與行皆正也。嗚呼！志行皆正則吉，臨民臨事者，曷于志行圖之？

九二，咸臨，吉，無不利。

周公之象臨九二云云，何也？曰：二與初咸，以剛臨柔，二又上有柔中正應(yīng)之六五，其臨自吉，無不利耳。有咸臨吉，無不利象。

程子曰：吉者已然如是，無不利者將然無不利也。

象曰：咸臨，吉，無不利，未順命也。

孔子之傳臨九二云云，何也？曰：程子以未順命為二，以剛中應(yīng)五，是以誠相感，非由順上之命，其義亦自可通。然終覺聖人必不應(yīng)下，此可疑之辭，吾其從朱子未詳之例乎？

六三，甘臨，。旣憂之，無咎。

周公之象臨六三云云，何也？曰：三為說體兌口，而以陰居柔，無剛正臨人之道，而徒以甘言說人而臨者也。說人無實(shí)德，而徒以言語甘說臨之，其能大亨以正乎？雖往無利矣。然三以柔處剛，亦有知憂之象。知憂則窮而能變，亦自可以無咎也。蓋能知口舌之不可感人，而實(shí)感以德，自是無咎之道耳。

象曰：甘臨，位不當(dāng)也；旣憂之，咎不長也。

孔子之傳臨六三云云，何也？曰：言甘臨無攸利者，以其位不當(dāng)，故行不中而無利耳。若能旣憂之，則過而知改，自處以誠，咎自可免，不終長也。

六四，至臨，無咎。

周公之象臨六四云云，何也？曰：六四處順履柔，下應(yīng)初九。初以誠感，四以誠應(yīng)，下說上順，臨之至者也。咎何有乎？故占有至臨無咎象。

象曰：至臨無咎，位當(dāng)也。

孔子之傳臨六四云云，何也？曰：言六四之至臨無咎者，以其位正當(dāng)也。位當(dāng)則德當(dāng)，安有不免咎者？

六五，知臨，大君之宜，吉，【知音智】。

周公之象臨六五云云，何也？曰：六五處順居尊，得中應(yīng)二，所謂聰明睿知之足以有臨者乎？故象占有知臨大君之宜吉象。蓋自用者小，用人者大。人君誠能不自用而知用人，乃可稱曰大君，而其道真為大君之時(shí)宜矣。步步得吉，又何疑乎？舜之不自用而取諸人，孔子稱其為大知，孟子稱其為有大，其卽此義乎？嗚呼！為君者何為而自用歟？

象曰：大君之宜，行中之謂也。

孔子之傳臨六五云云，何也？曰：言六五大君之宜，謂六五行得中正之謂也。嗚呼！大君之不自用，殆即大君之中正乎？

上六，敦臨，吉，無咎。

周公之象臨上六云云，何也？曰：言上六居坤之終，處坤之極，地勢(shì)敦厚，則臨澤愈平，是溫恭允塞，敦厚以臨人者也。有敦臨象，敦臨則吉，又何咎矣？故占有象。

象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。

孔子之傳上六云云，何也？曰：言敦臨之吉者，其志在內(nèi)之澤。蓋在下之二陽，則為澤臨于地；在上之四陰，則為地臨乎澤，故皆取臨義。