【周易下經(jīng)】–?（）－[清]王心敬撰《豐川易說?卷十》

未濟(jì)：?【坎下離上】

既濟(jì)而終之以未濟(jì)，何也？序卦傳曰：物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

未濟(jì)：亨；，濡其尾，無攸利?！俱?，許立反】。

文王之彖未濟(jì)云云，何也？曰：水火以相濟(jì)為用，而未濟(jì)則，炎者反升上，而流者反居下，分背不交，故曰未濟(jì)也。然卦德雖不若既濟(jì)之交致其用，亦自有濟(jì)險(xiǎn)之明，待用無方之具，有亨道焉。但亨者亨其未濟(jì)而可濟(jì)，若如小狐之尚未習(xí)險(xiǎn)，汔濟(jì)而尚有水濡其尾，則是未明所以濟(jì)之之道耳。以是而往，蹈險(xiǎn)履危，無攸利也。

狐多疑，每聽冰下無水聲乃濟(jì)。小狐則尚不能習(xí)險(xiǎn)善濟(jì)，故彖以小狐象全卦，爻以初六象小狐。蓋濟(jì)事貴謀惡疑，以小狐之暗而處險(xiǎn)，故無攸利也。凡事以明濟(jì)險(xiǎn)則濟(jì)，而卦則險(xiǎn)暗在內(nèi)，離明在外，故有未濟(jì)之象。

萬物生成于乾坤，而致用于水火，故上經(jīng)首乾坤而終坎離。人道造端于夫婦，而生生于水火之相交，故下經(jīng)首咸恒而終既未濟(jì)。然既濟(jì)則交致其用，而未濟(jì)則各致其用。交致其用，則用已致而其事已畢；各致其用，則用未致而待用不窮。蓋易道主于生生不已，故終未濟(jì)也。

彖曰：未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，。濡其尾，無攸利，。，。

孔子之傳未濟(jì)彖云云，何也？曰：言未濟(jì)亨者，離在上而五之柔得中也。小狐汔濟(jì)者，坎二正在險(xiǎn)中，未能出而達(dá)于險(xiǎn)外也。濡其尾，無攸利者，智塞識(shí)暗，不能即濟(jì)而繼之于終也。然六位皆不得正，而二五居中，剛?cè)嵯鄳?yīng)，亦自有共濟(jì)之道，所以雖未濟(jì)而亨也。

象曰：火在水上，未濟(jì)；居子以慎，辨物居方。

孔子之傳未濟(jì)大象云云，何也？曰：言水在火上，謂之未濟(jì)。蓋火炎上，水流下，不成交致之用，而屬不移之方也。君子體此慎審，以辨物之性，使各居其方而不相雜，則類聚而羣仍分，不特善惡邪正無凌蝕之患，亦且大小偏全有得所之用，是以未濟(jì)而各有所濟(jì)之道也。

初六，濡其尾，吝。

周公之象云云，何也？曰：初六以陰柔居險(xiǎn)，初而居未濟(jì)之始，狐之汔濟(jì)，未濟(jì)而濡其尾者也。夫方?于險(xiǎn)，惟剛決可濟(jì)，而濡其尾焉，其能濟(jì)乎？亦可羞矣。故象占如此。而凡居宜濟(jì)之地，而遲疑不決者，其為吝皆可類推耳。

坎為狐，為水，而初居卦後，有濡尾象。

下坎三爻，皆未嘗濟(jì)，故以濡尾曳輪征兇為戒。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

孔子之傳未濟(jì)初六云云，何也？曰：言初六之濡其尾者，居坎暗塞隱伏之下，全無離明先見之識(shí)，亦不知之極也。不知如此，不亦可羞耶？

九二，曳其輪，貞吉。

周公之象云云，何也？曰：言九二當(dāng)未濟(jì)之時(shí)，以離處險(xiǎn)中，雖應(yīng)五而未能即應(yīng)，是彖所謂柔在中而知險(xiǎn)不濟(jì)者也，故有車曳其輪之象。處未濟(jì)而能如是，則亦得正而吉已，故象占如此。嗚呼！其見險(xiǎn)知止，行不犯難者乎！

象曰：九二貞吉，中以行正也。

孔子之傳未濟(jì)九二云云，何也？曰：言九二貞吉者，時(shí)當(dāng)未濟(jì)之時(shí)，地居坎險(xiǎn)之中，知時(shí)之不可濟(jì)而不濟(jì)，是乃以中行正，而非如小狐之不知者也。其得正而吉，又何疑乎？

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。

周公之象云云，何也？曰：六三當(dāng)未濟(jì)之時(shí)，以柔暗之資，處極險(xiǎn)之地，而又應(yīng)以濡首之上，是乃以不能濟(jì)之才，値不可濟(jì)之時(shí)者。若犯難而征，則兇必矣。獨(dú)以其位居出險(xiǎn)際離之會(huì)，則為涉大川之利耳。

初、二皆未濟(jì)，而獨(dú)于三言之者，三近外坎，將出有濟(jì)之疑也。

象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

孔子之傳未濟(jì)六三云云，何也？曰：言未濟(jì)征兇者，以剛居柔，位不中正，而未可征耳。

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。

周公之象云云，何也？曰：九四雖當(dāng)未濟(jì)之時(shí)，而已出險(xiǎn)居離，以才之剛明，而處位之柔順，自能以明濟(jì)暗，未濟(jì)者可從而濟(jì)。故占象為得正而吉，悔自可亡；事象為震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)也。觀未濟(jì)之九四貞吉，可見居以當(dāng)位為功，不盡關(guān)二五也。二五正有不貞吉者，大抵上三爻未濟(jì)而可濟(jì)者，故象多吉辭。

象曰：貞吉悔亡，。

孔子之傳未濟(jì)九四云云，何也？曰：九四之貞吉悔亡者，九四以陽明濟(jì)險(xiǎn)，其志得大行也。嗚呼！陽剛文明，固濟(jì)險(xiǎn)之具乎？濡尾之小狐，安得不吝？

六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。

周公之象云云，何也？曰：六五以離明中正之德，下應(yīng)九二剛中之臣，君明臣良，何險(xiǎn)不濟(jì)？何濟(jì)不通？故占象為貞吉無悔，事象為君子之光，孚而吉也。大抵君子之光，光以文明，而實(shí)光以孚二。蓋人君能信任賢臣，則自用不事，而兼照無遺，自然上下交孚，而行無不吉耳。

象曰：君子之光，其暉吉也。

孔子之傳未濟(jì)六五云云，何也？曰：言君子之光者，五二相孚，離明坎潤(rùn)，交相發(fā)越，其暉吉也。

上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。

周公之象云云，何也？曰：上九以剛處離終，而下孚六三不正之險(xiǎn)，是非君子之孚，乃孚于飲酒而已。夫當(dāng)未濟(jì)而既濟(jì)，則飲酒宴樂，亦君子所不廢，未可便謂之咎。但以六三之險(xiǎn)終，而上以剛躁應(yīng)之，則有飲酒而沉淪濡首之象。若以此為孚，則孚所不當(dāng)孚，而失是耳。

象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

孔子之傳未濟(jì)上九云云，何也？曰：飲酒而至于濡首，亦太不知節(jié)也。既濟(jì)者，且將以終止亂，而況其為未濟(jì)之終乎？

按：知節(jié)即知時(shí)之義，而以此終易者，易取時(shí)行，以既濟(jì)為用，而以未濟(jì)為功。知節(jié)，則時(shí)雖未濟(jì)而可濟(jì)；不知節(jié)，則時(shí)雖既濟(jì)而終于不濟(jì)。正以見易乃時(shí)中之道，而生生之道。知節(jié)，則得時(shí)之中，而道日生；不知節(jié)，則失時(shí)之中，而道終窮也。嗚呼！易固教人時(shí)中之道，而實(shí)寡過之道哉！

豐川易說卷十