【周易上經(jīng)】第23卦-?（）－[清]王心敬撰《豐川易說(shuō)?卷四》

剝卦：?【坤下艮上】

賁而受之以，何也？序卦傳曰：致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，。

剝：。

文王之彖剝?cè)圃疲我玻?strong>曰：剝之為卦，五陰在下而正生，一陽(yáng)在上而將盡，陰盛長(zhǎng)而陽(yáng)消落于人事，則為衆(zhòng)小人剝喪君子之時(shí)。又內(nèi)順而外卦艮止，亦有順止之義，故占為不利有攸往象也。嗚呼！文王之為攸往者，慮亦深矣。故曰：作易者其有憂患乎！其當(dāng)商之末世乎！

彖曰：剝，剝也，。不利有攸往，。，。，天行也。【長(zhǎng)，丁丈反】。

孔子之傳剝彖云云，何也？曰：剝者，言乎其剝落之義也。謂五陰變易五陽(yáng)，而柔長(zhǎng)剛變也。其曰不利有攸往者，則以小人已長(zhǎng)盛至此，其勢(shì)不剝盡。此陽(yáng)不止，君子自宜隨時(shí)晦跡，以免小人之害，尚何宜往乎？又卦下坤上艮，本有順止之象，君子見(jiàn)理旣明，目覩羣小之剝陽(yáng)，象已顯著，自當(dāng)順時(shí)知止，以免剝落之兇，故亦不敢自違天行，而昧夫消息盈虛之尚也。

象曰：山附于地，剝；。

孔子之傳剝大象云云，何也？曰：以山之高厚而止于地上，有山附于地之象。為人上者體此，知上以下為基，剝民肥已，適以自削其基而令之薄耳。乃一意，以厚固其下，為自安其宅也。嗚呼！百姓足，君孰與不足？其厚下安宅之義乎？

初六，剝牀以足，蔑貞兇。

周公之象剝初六云云，何也？曰：陰之剝陽(yáng)，自下而上，以牀為象者，取身之所處也。又以一陽(yáng)橫亙五陰之上，有牀象，于卦初為足，故剝初取剝。牀以足象，當(dāng)初卽剝，是陰自下已消滅乎一陽(yáng)而失其正矣，兇之道也，故占有蔑貞兇象。

象曰：剝牀以足，以滅下也。

孔子之傳剝初六云云，何也？曰：言初六取牀足為象者，以陰侵沒(méi)陽(yáng)于下也。嗚呼！履霜堅(jiān)氷，即從此始矣，兇何如乎！

六二，剝牀以辨，蔑貞兇，【辨音辦】。

周公之象剝六二云云，何也？曰：六二于牀為上下之辨，二陰漸進(jìn)而上剝，至此愈蔑于正矣，兇不亦甚乎！故象占取此。

象曰：剝牀以辨，未有與也。

孔子之傳剝六二云云，何也？曰：言陰之剝陽(yáng)，得以益盛，而至于辨者，以陽(yáng)未有應(yīng)與故也。嗚呼！六五，二之正應(yīng)，以隂應(yīng)隂，又為同氣相求，正所謂與也。而曰未有與者，蓋五自處柔止，故雖應(yīng)二，而實(shí)不足以援二，此爻其蕭望之之謂乎？然下者上之宅，聽(tīng)其剝而無(wú)能援，豈徒望之之兇，亦漢元之兇也。夫故六二之兇，當(dāng)于二、五兩爻當(dāng)之。

六三，剝之，無(wú)咎。

周公之象剝六三云云，何也？曰：衆(zhòng)隂剝陽(yáng)之時(shí)，三獨(dú)處剛應(yīng)，上去其黨而從上，在剝之時(shí)，獨(dú)得無(wú)咎者也。故象占為剝之無(wú)咎。

象曰：剝之無(wú)咎，失上下也。

孔子之傳剝六三云云，何也？曰：言六三在剝之時(shí)，而獨(dú)得無(wú)咎，以其在上下五隂之中，獨(dú)能失其上下之黨，而與陽(yáng)應(yīng)，是衆(zhòng)小人中之君子也。嗚呼！伊川先生以為漢之呂強(qiáng)，斯為得之乎？

六四，剝牀以膚，兇。

周公之象剝六四云云，何也？曰：六四剝牀，已至足辨之上，漸至于膚之位也。剝而至膚，將滅其身矣，其兇又何待言乎？蓋自此而隂長(zhǎng)陽(yáng)消，皆已至極，貞道不可言矣，故更不言蔑貞，但直言兇也。

象曰：剝牀以膚，切近災(zāi)也。

孔子之傳剝六四云云，何也？曰：言剝牀以膚，則割肉至身，切近乎災(zāi)，而兇無(wú)可避矣。

六五，貫魚(yú)以宮人寵，無(wú)不利。

周公之象剝六五云云，何也？曰：六五處剝之極，五陰盛不可言，然位近于上九之陽(yáng)，則亦有后妃率宮人進(jìn)御于大君之義。且卦象原有衆(zhòng)隂，魚(yú)貫以進(jìn)，而五率以近上狀，故象占以為此爻之義，惟如魚(yú)貫之，以宮人受寵于君，乃無(wú)不利耳，非是則不利也。嗚呼！五隂皆以剝陽(yáng)致兇，惟三與陽(yáng)應(yīng)則無(wú)咎，五以順止乎陽(yáng)則無(wú)不利，然則陽(yáng)復(fù)固隂之吉道也，為小人者亦何苦喜剝君子乎？

象曰：以宮人寵，終無(wú)尤也。

孔子之傳剝六五云云，何也？曰：言以宮人寵。是雖當(dāng)剝陽(yáng)之位，而能順止乎陽(yáng)之下，則亦終無(wú)尤耳。

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

周公之象剝上九云云，何也？曰：上九以一陽(yáng)踞乎衆(zhòng)陰之上，有碩果不食象。卦象一陽(yáng)得五陰以承載，有君子得輿象。衆(zhòng)陰將剝一陽(yáng)而成坤，有小人剝廬象。不言吉兇者，碩果不食尚為君子之幸，而亦小人之吉；僅留一不食之碩果，則君子之吝，而亦小人之兇。若君子得輿，則無(wú)不利在君子；小人剝廬，則蔑貞兇即在小人矣。互有得失，故不暇一一言也。

觀上九一爻，以一陽(yáng)止于其上，象取碩果不食；一陽(yáng)乘五陰，象取君子得輿；以五陰剝一陽(yáng)，象取小人剝廬?？梢?jiàn)象義無(wú)方，拘執(zhí)不得。若讀易者，能于象識(shí)義，則可與論象；更能于義推象，則更可以通象，並可以得義忘象矣。

觀剝之上九一爻，並取三象，可見(jiàn)置象無(wú)以見(jiàn)易，執(zhí)象亦非所以論易。必象義雙顯，易道乃活潑潑如在目前耳。

觀、剝上九之一陽(yáng)在上而卽承以復(fù)，一陽(yáng)隨轉(zhuǎn)而在下，可見(jiàn)陰陽(yáng)無(wú)終盡之理，所謂互根也。世儒謂陽(yáng)盡生陰，陰盡生陽(yáng)，如是則剝、復(fù)之間當(dāng)更有坤矣，何得剝下即受以復(fù)乎？且觀、夬、姤之間亦不續(xù)乾，更自可見(jiàn)。

象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也?？鬃又畟鲃兩暇旁圃?，何也？曰：言君子得輿者，謂一陽(yáng)獨(dú)居于上，五陰重承于下，陰象民，是為民所載也。小人剝廬者，陰為小人所恃，一陽(yáng)以為庇，如人之有廬。若陰再進(jìn)而剝此上九，則純坤無(wú)陽(yáng)而失其所庇矣，終何所用乎？

上九一爻，同以一陽(yáng)上五陰，而在君子則為民所承載，在小人則為剝廬而終不可用者，非故意扶君子而抑小人也。蓋惟君子有撥亂之才，有正固之守，以安萬(wàn)民，而為萬(wàn)民所共載。若小人則無(wú)才無(wú)守，時(shí)危力詘，徒悼瞻烏爰止于誰(shuí)之屋耳，豈能久庇其宇下乎？聖人所言，自實(shí)理實(shí)象，千古不易也。然則為小人者，亦幸無(wú)輕乘一時(shí)之勢(shì)，必欲剝盡君子以自失所庇乎？然觀此一爻，而易之教戒小人、提醒小人亦至矣，孰謂易不為小人謀也？

豐川易說(shuō)卷四

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