【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）－（宋）沈該撰《易小傳?卷一》上

?【坤下坤上】坤卦：

初六：履霜，堅(jiān)冰至。象曰：履霜堅(jiān)冰，隂始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。

之復(fù)【震下坤上】?

初六，臣德之始也。履霜堅(jiān)冰至，戒其漸也。君德之初，在藏其用。臣德之始，在戒其漸。霜至微，自初履也。冰之堅(jiān)，由隂凝也。臣本微，自上用也。權(quán)之重，由馴致也。冰至堅(jiān)，則陽(yáng)不能消也。臣權(quán)重，則君不能制也。積善之有餘慶，積惡之有餘殃，皆在初也。初之不愼，至上則戰(zhàn)，在臣不可不修之於始，在君不可不防之於蚤也。蓋坤十月卦，履霜之時(shí)也。居坤之始，爻變?yōu)檎穑宰優(yōu)閺?fù)，陽(yáng)復(fù)於下，隂受之而凝，隂始凝之象也。震體堅(jiān)剛，堅(jiān)冰之象也。坤，順也。震，動(dòng)也。隂動(dòng)從陽(yáng)，順道始昌，所謂至柔而其動(dòng)也剛。在臣當(dāng)慎，在君可防，是以戒也。乾為冰，而霜其漸也，是以凝也。

六二，直方大，不習(xí)無(wú)不利。象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

之師【坎下坤上】?

六二，臣德之中也。夫坤，至柔而動(dòng)也剛，直也；至靜而德方，方也；含萬(wàn)物而化光，大也。體此三者，人臣之備德也。直其內(nèi)也，方其外也，大其體也。直而不違於敬，方而不離於義，中之至也。敬義立而德不孤，是以大也，臣德而正中者也。坤之道，至簡(jiǎn)也，至靜也，承天而行，順物而成，初無(wú)假於修習(xí)也，是以不習(xí)無(wú)不利也。蓋坤，順也，變而爲(wèi)坎，剛中也。剛中而順，是以直不違敬，方不離義也。卦變?yōu)閹煟湮粍t未也。坤位乎未，地道之正也。師以容民畜衆(zhòng)為德，是以大光也。

六三：含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也。或從王事，知光大也。

之謙【艮下坤上】?

六三，臣德之盛也。隂不先倡，爲(wèi)陽(yáng)所牽而後應(yīng)者也。臣德雖盛，含而未顯，不先君倡，待時(shí)而發(fā)，靜之至也。隂作成物，而陽(yáng)以成歲爲(wèi)功，人臣有善，則當(dāng)稱君，不可居成功也。無(wú)成以待有終，順之至也。三居陽(yáng)體之極，以隂居陽(yáng)，韜其文章之美，而不矜其能，體夫靜順之至，而不處其功，知慮光大，保其譽(yù)，處臣德之盛者也。蓋坤而為艮，順而知止也。卦變?yōu)橹t，卑以自牧也。惟順止也，是以含章待時(shí)發(fā)也。惟卑謙也，是以從王事不居其功也。謙尊而光，卑而不可踰，是以知光大也。

六四，括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。象曰：括囊無(wú)咎，慎不害也。

之豫【坤下震上】?

六四，臣位始升也。重隂之體，元陽(yáng)以明之，隂不能獨(dú)化，自下升上，有近君之懼，不可有爲(wèi)，是以有括囊之戒也。乾純陽(yáng)，納甲壬，至九四而乾道革，是以聖人起而躍淵也。坤純隂，納乙癸，至六四而地道變，是以賢人隱而括囊也。乾之九四，坤之六四，位相配也，彼且或躍，未正名位，此烏乎而可爲(wèi)括囊之時(shí)也？蓋居近君之地，變而為震，有震主之嫌，卦變?yōu)樵ィ幸菰ブ洌舨荒苌鲃t害也。

六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。

之比【坤下坎上】?

六五，臣位之中正也。居順履中，而處盛位，中順之積，發(fā)於事業(yè)，乘時(shí)有為，而功業(yè)著見(jiàn)者也。黃之色，正中者也。裳之飾，下順者也。裳服在下，非色不彰，文彩飾之，然後可觀。臣德之盛，非位不顯，功業(yè)副之，然後可仰。是以黃裳元吉也。蓋坤而為坎，剛在中也。下有坤焉，順處下也。剛在中，忠也，故取黃為喻。坤在下，居正位而不失，為下之體，順也，故取裳為喻。忠順不失，以事其上，是以元吉也。剛來(lái)而文柔，文在中之象也。坎爲(wèi)通，黃中通理之象也。昔南蒯之將叛也，筮之，遇坤之比，曰：黃裳元吉。以為大吉也，示子服惠伯曰：即欲有事，何如？惠伯曰：吾嘗學(xué)此矣。忠信之事則可，不然必?cái)　Ｍ鈴檭?nèi)溫，忠也。【坎險(xiǎn)故彊，坤順故溫。彊而能溫，所以為忠】。和以率正，信也。【水和而土安，正信之本也】。故曰黃裳元吉。黃，中之色也。裳，下之飾也。中不忠，不得其色。下不共，不得其飾。事不善，不得其極。【失中德也】。外內(nèi)倡和爲(wèi)忠。【不相違也】。率事以信為共。【率行也】。供養(yǎng)三德?tīng)?wèi)善。【三德，正直、剛克、柔克也】。非此三者弗當(dāng)。【非忠信善不當(dāng)卦也】。且夫易不可以占險(xiǎn)，將何事也？且可飾乎？中美能黃，上美為元，下美則裳，參成可筮。猶有闕也，筮雖吉，未也。

上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

之剝【坤下艮上】?

上六，臣位之極也。疑，似也。隂極則似陽(yáng)，臣極則似君。地?cái)?shù)止於五，故隂極則剝，坤極則戰(zhàn)，不可過(guò)也，是以有龍戰(zhàn)之戒也。上至於戰(zhàn)，由初失防，辨之不早辨也。臣似君而至於戰(zhàn)，則無(wú)君臣地主之分也，是以稱野也。然臣雖似君，不明者則疑之，天下之公議不可欺也。離其羣而君之，則傷之者必衆(zhòng)，是以稱血也。言龍戰(zhàn)，雖君討臣也，然失防於初而至於戰(zhàn)，不為無(wú)傷也，是以玄黃雜也，以爲(wèi)人君失防之戒也。蓋坤極而爲(wèi)艮，地道窮也；卦變?yōu)閯儯洈?shù)盡也。

京房易傳曰：衆(zhòng)心不安，厥妖龍鬭。蓋臣極而似君，則衆(zhòng)心不安，龍鬭之妖，龍戰(zhàn)之象也。

論曰：坤明賢人終始之道，大臣進(jìn)退之體也。坤偶乾者也，臣輔君者也。下三爻配德也，上三爻配位也。六四配九四，或躍之君，故爲(wèi)括囊之臣。六五配九五，飛龍之君，故爲(wèi)黃裳之臣。乾之五，其堯舜之君乎？體此之道，行而成政，二典是也。坤之五，其臯稷之臣乎？體此之道，用而爲(wèi)政，三謨是也。易書之次，豈不深乎？嘗考四時(shí)之序，與八卦奠方之列，皆以相生爲(wèi)序。金生水，故秋徂冬。兌爲(wèi)正西，乾居西北，而坎次焉。水生木，故冬徂春。木生於水，非土不植，故坎爲(wèi)正北，艮居?xùn)|北，而震次焉。木生火，故春徂夏。震爲(wèi)正東，巽居?xùn)|南，而離次焉。以相生為序也。獨(dú)夏秋之交，以金承火，有尅無(wú)生，蓋有坤以位乎西南，故火得以藏，金得以生也。故龍圖瑞易曰：坤位不在西南，則乾坤或幾乎熄矣。蓋為此也。季夏之月，陽(yáng)土用事，隂火退聽(tīng)，戊出生金，丁藏伏火，來(lái)信為陽(yáng)，往屈為隂，丁既退藏，逢庚必伏，是為三伏。伏窮暑盡，以成萬(wàn)寶，土出金生，循環(huán)無(wú)極，此天地之妙用也。