【周易下經(jīng)】第63卦-既濟(jì)?水火既濟(jì)(離下坎上)-[宋]沈該撰《易小傳?卷六》下

[宋]沈該| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第63卦-既濟(jì)?水火既濟(jì)（離下坎上）

【周易下經(jīng)】第63卦-既濟(jì)?水火既濟(jì)（離下坎上）－（宋）沈該撰《易小傳?卷六》下

?【離下坎上】既濟(jì)：【坎宮三世】

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。

之蹇【艮下坎上】?

曳輪濡尾，不顧險(xiǎn)也。剛居濟(jì)始，力微而險(xiǎn)，未達(dá)也。志期濟(jì)物，不顧險(xiǎn)難，是以曳輪濡尾也。物方待濟(jì)，已為之先，雖犯於難，於義豈有咎乎？蓋離體中虛而載車也，初處其下，輪也。既濟(jì)，未濟(jì)之反也。取狐為象，離為火，狐，火畜也，初其尾也。處離之始，欲進(jìn)也。變而為艮，止其行也，曳輪濡尾之象也。卦變?yōu)殄浚囍孢h(yuǎn)，必駛其輪，曳其輪，蹇於行也。獸之涉水，必揭其尾，濡其尾，蹇於濟(jì)也。然有蹇蹇之節(jié)，然後能濟(jì)蹇，是以義無咎也。

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。

之需【乾下坎上】?

婦喪其茀，奪應(yīng)也。勿逐自得，終濟(jì)也。茀在車之前，以為蔽者也。體於柔順，中以奉陽，得位處內(nèi)，上應(yīng)陽尊，隂德之光盛者也。而近乘於三，遠(yuǎn)奪於四，懼見侵奪，未濟(jì)其行，是以喪茀也。然五以剛正，中以應(yīng)之，邪不勝正，數(shù)窮則反，久當(dāng)終濟(jì)，是以勿逐，七日得也。蓋離為車，變而為乾，離體文明，乾體冒覆，茀之象也。互體坎也，坎為盜，是以喪也。卦變?yōu)樾瑁瑁病Ｊ卣皇В写校K當(dāng)自濟(jì)。勿逐，自得之象也。七日得，乾坎之?dāng)?shù)也。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。

之屯【震下坎上】?

高宗伐鬼方，濟(jì)衰運(yùn)也。三年之憊，文明終也。小人勿用，戒終亂也。高宗有商，中興之主也。鬼方，幽遠(yuǎn)也。處明衰之時(shí)，而陽剛得位，志存濟(jì)遠(yuǎn)，可以濟(jì)衰運(yùn)而成中興之功者也，是以高宗伐鬼方也。衰運(yùn)中興，遠(yuǎn)伐力憊，事難速濟(jì)，功在持久，是以三年克之，憊也。夫既濟(jì)初吉，銳於始也。終止則亂，怠於後也。中興之業(yè)既就，遠(yuǎn)方之伐既成，遠(yuǎn)近濟(jì)矣。而使小人預(yù)於其間，貪功逞欲，憊民不息，則必以亂終，不可不戒也，是以小人勿用也。蓋處離之極，變而為震，離為戈兵，震為威武，克伐之象也。上居其應(yīng)，而隂柔居外，鬼方之象也。卦變?yōu)橥停屠P旋，不可疾正，三年克之之象也。上之隂柔，小人也，是以戒勿用也。既濟(jì)，十月卦也。乾鑿度謂陽德既衰，而九三得正，扶救衰微，以接陽生之統(tǒng)。猶商道中衰，至於高宗，內(nèi)治其國(guó)，扶衰接統(tǒng)，征伐遠(yuǎn)方，以成王道。聖人以此勸人君修德，以致中興也。

六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。

之革【離下兌上】?

繻有衣袽，豫備也，終日戒在險(xiǎn)也。王輔嗣謂繻當(dāng)作濡。濡，漏也。袽，衣絮也，可以窒舟漏者也。四處坎下，已涉於險(xiǎn)，而乘承皆剛，涉險(xiǎn)則不可無備，界剛而不相得，則不能無疑，君子思患豫防之時(shí)也。是以繻有衣袽，終日戒也。柔當(dāng)於位，而下有剛明之應(yīng)，有備知戒者也。衣袽，謂初也。袽以禦寒，貧賤者待以安燠者也。濟(jì)天下之險(xiǎn)，而使天下寒寠之民皆得其安燠，所謂小者亦亨也，則何險(xiǎn)之不濟(jì)乎？豫備之道，孰大於此，是以取況也。初以離體居下，衣袽之象也。蓋四居坎始，變而為兌，兌為澤，下濡之象也。卦變?yōu)楦铮樱渲静幌嗟茫且杂兴梢病?/p>

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也。實(shí)受其福，吉大來也。

之明夷【離下坤上】?

殺牛，至豐也；禴祭，至薄也。東鄰，謂上也；西鄰，謂二也。既濟(jì)，未濟(jì)之反也。上處亢極，濟(jì)道已窮，位已過五，反未則下，禮雖豐也，德已衰也。二居中正，濟(jì)道方行，位應(yīng)於五，至未則升，禮雖薄也，德始盛也。是以東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭也。商居?xùn)|，東鄰也；周居西，西鄰也。其當(dāng)商之末世，周之盛德邪？其文王與紂之事邪？聖人取上與二之象，舉商、周之際，以為九五之戒也。夫人也者，神之主也；時(shí)也者，人之由也。禮，時(shí)為大，失其時(shí)，則人不和，神不福也。險(xiǎn)難方濟(jì)，非大來，則有終止之窮焉。夫人者，消息與時(shí)者也，得時(shí)盡順，是以吉，大來所以保旣濟(jì)之終也。蓋五居坎中，信也；二為之應(yīng)，而居離中，明也。茍有明信，行潦之水，沼沚之毛，可薦也，禴祭之象也。變而為坤，坤為牛，用牛之象也。卦變明夷，文王與紂之事也。

上六：濡其首，厲。象曰：濡其首，厲，何可久也！

之家人【離下巽上】?

濡其首，入未濟(jì)也。旣濟(jì)而極於上，志與時(shí)皆窮也。道窮則反於下，濟(jì)極則入於未，是以濡首也。沒其首，勢(shì)不得久，身其危哉！是以厲也。蓋居坎之極，變而為巽。巽，入也。上極而入於險(xiǎn)，濡首之象也。

論曰：既濟(jì)，明過物之功也。坎離相逮，精神交通，以水與火，上智與下，以火承水，下禮承上，剛?cè)嶂划?dāng)，而隂陽之情通，此卦之所以為既濟(jì)也。小者大之階，柔者剛之本，柔當(dāng)位而守中，不敢逸也，是以初吉也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，安於既濟(jì)，止而失防，其道斯窮，是以終亂也。亨小則小者亦亨矣，以明大也。蓋當(dāng)天下思濟(jì)之時(shí)，兢業(yè)危懼，上下同力，胡越一心，期於必濟(jì)，故初吉時(shí)旣濟(jì)矣。人情狃於安逸，而忽於禍患，不為可久可繼之治，必漸至於陵夷，其勢(shì)然也，故終亂。終亂非自亂也，由止故亂也。是以聖人貴乎變而通之也。夫既濟(jì)者，未濟(jì)之反也。數(shù)窮則反，盛極則衰，君子以思患豫防，防未濟(jì)也。大哉防乎！濟(jì)已，既防其未，是以聖人重未然之備。