程子曰：序卦飲食必有訟，故受之以訟。人之所需者，飲食既有所需，爭訟所由起也，訟所以次需也。為卦乾上坎下，以二象言之，天陽上行，水性就下，其行相違，所以成訟也。以二體言之，上剛下險，剛險相接，能無訟乎？又人內(nèi)險阻而外剛彊，所以訟也。

愚曰：訟不專主於飲食，飲食本是末事，只為是斯人口腹所需，而大欲存焉，故爭辯常由此作。以飲食日有訟，則其他爭城、爭地、爭位、爭祿財、爭名而成訟者，從可知矣。

訟：有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。

程子曰：訟之道，必有其孚實。中無其實，乃是誣妄，兇之道也。卦之中實，為有孚之象。訟者，與人爭辯，而待決於人。雖有孚，亦須窒塞未通，不窒則已明無訟矣。事既未辯，吉兇未可必也，故有畏惕。中吉，得中則吉也。終兇，終極其事則兇也。訟者，求辯其曲直也，故利見於大人。大人則能以其剛明中正，決所訟也。訟非和平之事，當擇安地而處，不可?於危險，故不利涉大川也。

朱子曰：九二中實，上無應(yīng)與，又為加憂。且於卦變自遯而來，為剛來居二，而當下卦之中，有有孚而見窒，能懼而得中之象。上九過剛，居訟之極，有終極其訟之象。九五剛健中正，以居尊位，有大人之象。以剛乘險，以實履陷，有不利涉大川之象。故戒占者必有爭辯之事，而隨其所處為吉兇也。

愚曰：卦變初與四為中孚，又二五剛實居中，主信，故曰有孚。遯卦九三下而為訟，故云窒。下，塞也。以九三下墜，塞而為坎也。坎為加憂，故云惕。中，二五也。終，上也。利見大人，九五也。不利涉大川，川，坎也。涉之者，乾也。乾在下，涉而欲出，故利。乾在上，退而入，故不利。此需、訟之反也。厥初生民，必假物以為用。夫假物者必爭，爭而不已，必就其能斷曲直者而聽命焉，此訟所以繼需也。易料其必訟，故欲挽之於無訟，故明指其吉兇利害，使人自決。若曰：汝欲訟歟？取吉之道四，有孚而不妄訟，窒慾而不興訟，惕懼而不好訟，得中而不過訟，是也。其終極不反，必歸於兇。取利之道一，有孚實而見大人，斷聽曲直，是也。若恃其孚實，冒險健訟，則不利矣。

彖曰訟，上剛下險，險而健，訟。

程子曰：訟之為卦，上剛下險，險而又健也。又為險健相接，內(nèi)險外健，皆所以為訟也。若健而不險，不生訟也；險而不健，不能訟也；險而又健，是以訟也。

朱子曰：以卦德釋卦名義。

訟，有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也。

程子曰：訟之道固如是。又據(jù)卦才而言，九二以剛自外來而成訟，則二乃訟之主也。以剛處中，中實之象，故為有孚。處訟之時，雖有孚信，亦必艱阻窒塞而有惕懼，不窒則不成訟矣。又居險?之中，亦為窒塞惕懼之義。二以陽剛自外來而得中，為以剛來訟而不過之義，是以吉也。卦有更取成卦之由為義者，此是也。卦義不取成卦之由，則更不言所變之爻也。據(jù)卦辭，二乃善也，而爻中不見其善。蓋卦辭取其有孚得中而言，乃善也。爻則以自下訟上為義，所取不同也。

愚曰：剛來而得中，伊川云剛自外來，殊不知剛來與剛自外來不同。剛自外來而為主於內(nèi)，是訟卦變?yōu)闊o妄。此言剛來而得中，是遯卦變?yōu)樵A。遯之九三來為訟之二，遯之二為訟之三。文公嘗言伊川不更變卦，所以到這處便說不通。如柔進而上行，柔來而文剛，分剛上而文柔，須用作圖子看方活。

終兇，訟不可成也。

程子曰：訟非善事，不得已也，安可終極其事？極意於其事則兇矣，故曰不可成也。成謂窮極其事也。

愚曰：此罪上九也。夬訟，涼德也。訟而獲服，已不足敬；訟而不勝，且入刑辟。勝則兇於天，不勝兇於人，可畏哉！

利見大人，尚中正也。

程子曰：訟者，求辯其是非也。辯之當，乃中正也。故利見大人，以所尚者中正也。聽者非其人，則或不得其中正也。中正大人，九五是也。

愚曰：幸九五也。夫興訟在我，聽訟在人，遇得中正，則理直者伸矣。

不利涉大川，入於淵也。

程子曰：與人訟者，必處其身於安平之地。若蹈危險，則陷其身矣，乃入於深淵也。卦中有中正險陷之象。

愚曰：以下坎設(shè)戒也。夫見可而進，訟之中策，冒而為之，鮮不及禍。曰入於淵者，自取之也。

象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。

程子曰：天上水下，相違而行，二體違戾，訟之由也。若上下相順，訟何由興？君子觀象，知人情有爭訟之道，故凡所作事，必謀其始。絶訟端於事之始，則訟無由生矣。謀始之義廣矣，若慎交結(jié)、明契劵之類是也。

朱子曰：天上水下，其行相違，作事謀始，訟端絶矣。

愚曰：天一生水，方天與水為一，則氣之未判者也。而訟之象，何以見一氣判矣？天運而西，水流而東，天水違行，事有逆順，情有好惡，於是而後有訟。君子知凡訟之所由起，存乎始之不順也，故事必謀之於始。謀始者，非擬議以興訟，隄防以絶訟也。是故君子居則擇隣，與則擇交，口則擇言，身則擇行，皆謀始也。

初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。

程子曰：六以柔弱居下，不能終極其訟者也。故於訟之初，因六之才，為之戒曰：若不長永其事，則雖小有言，終得吉也。蓋訟非可長之事，以隂柔之才，而訟於下，難以吉矣。以上有應(yīng)援，而能不永其事，故雖小有言，終得吉也。有言，災(zāi)之小者也。不永其事，而不至於兇，乃訟之吉也。

朱子曰：隂柔居下，不能終訟，故其象占如此。

愚曰：兩爭而彊者，勝勢也；兩爭而弱者，勝道也。蓋彊者知勝人，弱者知自勝。勝人者未必能勝人，自勝者真能勝人矣。初六其自勝者乎？四以彊凌初，初雖不能忍其忿忿之心以興訟，而能急起其自反之心以不永所事；雖不能遏其不平之鳴以有言，而能因其柔弱之資。但小小言辯而不大有言，所以始雖訟而終獲無訟之吉。象曰：其辯明。蓋理直辭順，況遇九五明哲而聽其訟乎？

伊川云：上有應(yīng)援而能不永所事。應(yīng)援指九四。以愚觀之，訟卦只九五一爻為聽訟之主，九四方且不克訟而復(fù)即命，豈能聽初六之訟乎？小有言亦不必言災(zāi)之小

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

程子曰：二五相應(yīng)之地，而兩剛不相與相訟者也。九二自外來，以剛處險，為訟之主，乃與五為敵。五以中正處君位，其可敵乎？是為訟而義不克也。若能知其義之不可，退歸而逋避，以寡約自處，則得無過眚也。必逋者，避為敵之地也。三百戶，邑之至小者，若處彊大，是猶競也，能無眚乎？眚，過也，處不當也，與知惡而為有分也。自下而訟其上，義乖勢屈，禍患之至，猶拾掇而取之，言易得也。

朱子曰：九二陽剛，為險之主，本欲訟者也。然以剛居柔，得下之中，而上應(yīng)九五，陽剛居尊，勢不可敵，故其象占如此。邑人三百戶，邑之小者，言自處卑約，以免災(zāi)患。占者如是，則無眚矣。

愚曰：二之所以不克訟者，二，下也；五，上也。下豈可以訟上哉？二若恃其有邑人三百而與上訟，則罣誤而麗於眚者多矣。天下事，財均則論勢，勢均則論理。觀訟卦，只當坎上去從乾，不當是乾下來就坎。乾，天下無對者也。坎，乾之子也，雖有道理，如何敵得乾？如臣雖有道理，如何敵得君子？雖有道理，如何敢抗父？類而長之，則下不可以凌上，卑不可以踰尊，賤不可以敵貴，首足冠屨，體統(tǒng)在焉故也。天下無不是底天，無不是底君，無不是底父母，況九五中正居尊而元吉者乎？二若訟，則必掇禍患，歸而逋，則邑人之罣誤者可免矣。故曰：其邑人三百戶，無眚。然二所以知歸逋者，以其亦是箇剛中之人，雖有道理而訟，只為乾剛在上，義不可敵，便退而逋竄。蓋名分所在，道理又大也。邑人三百戶，無眚。以二變坤，坤為戶，二在大夫位為邑，坎為眚，坎化為無眚，三百戶。朱漢上曰：古者諸侯建國，大夫受邑。諸侯之下士視上農(nóng)夫，食九人。中士倍下士，上士倍中士，大夫倍上士。卿四大夫，君十卿。祿，天子之大夫視子男，大國之卿當小國之君。然則諸侯之卿當天子之大夫也，食二百八十有八人，三百戶，舉全數(shù)也。

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。象曰：食舊德，從上吉也。

朱子曰：食猶食邑之食，言所享也。六三隂柔，非能訟者，故守舊居正，則雖危而終吉。然或出而從上之事，則亦必無成功。占者守常而不出，則善也。

愚曰：上有德於三矣，三之所享，不敢忘也。是以處紛爭交訟之間，而獨無訟焉。食舊德而不忘，正也。處爭訟之間，亦厲矣。然始於厲而終於吉者，非以三不忘上之舊德而正當耶？或未必之辭。王，九五也。事，訟事也。若曰三若忘大德而求小怨，從九五以事乎訟，則必無成。若從上而不忘舊德，則吉也。

九四：不克訟，復(fù)即命渝，安貞吉。象曰：復(fù)即命渝，安貞不失也。

朱子曰：即，就也。命，正理也。渝，變也。九四剛而不中，故有訟象。以其居柔，故又為不克，而復(fù)就正理。渝，變其心，安處於正之象。占者如是則吉也。

愚曰：四以剛凌初，為初所訟。初既不永所事，四或從而乘之，非初之病，乃四之過。今四不克訟，而復(fù)就正理，渝變其心，安處其正，所以為吉，而象以為不失也。伊川、文公皆以命為正理，蓋正理便是天命，如賜不受命，居易俟命，俱就說理。

九五：訟，元吉。象曰：訟，元吉，以中正也。

程子曰：以中正居尊位，治訟者也。治訟得其中正，所以元吉也。元吉，大吉而盡善也。吉大而不盡善者有矣，中正之道，何施而不元吉？

愚曰：九五訟元吉，文公云：此爻便似乾之利見大人，有占而無象，爻便是象。訟元吉，九五便是說得好，但恐學(xué)者無捉摸。夫以九五剛健中正，為天下立心、立極、立道之主，在河圖、洛書為居中之五，在洪範為皇極。以大君言之，位居天下之中正，道有天下之中正，德全天下之中正，不勉不思，從容中道，所以為聽訟之主而元吉者也。凡天下之不中者，於是而取中；凡天下之不正者，於是而取正；凡天下之不葉於極者，於此而會極。忿者消，慾者窒，奪者止，爭者息，欺者信，偽者實，陂者平，高者下，抑者揚，物理民情，莫不由是取正，而各得其所正焉。此爭訟之所以元吉也。訟元吉，辭約而旨遠，學(xué)者所當沈潛而深玩也。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。

程子曰：九以陽居上，剛健之極，又處訟之終，極其訟者也。人之肆其剛彊，窮極於訟，取禍喪身，固其理也。設(shè)或使之善訟，能勝窮極不已，至於受服命之賞，是亦與人仇爭所獲，其能安保之乎？故終一朝而三見褫奪也。窮極訟事，設(shè)使受服命之寵，亦不足敬而可賤惡，況又禍患隨至乎？

朱子曰：鞶帶，命服之飾。褫，奪也。以剛居訟極，終訟而能勝之，故有錫命受服之象。然以訟得之，豈能安久？故又有終朝三褫之象。其占為終訟無理，而或取勝，然其所得，終必失之，聖人為戒之意深矣。

愚曰：訟之六爻，二四不能訟者也，上以訟勝而受賜者也。然易於不克者曰無眚、曰獲吉，於受賜者曰三褫之、曰不足敬，何也？嗚呼！此聖人止訟之道也。夫使勝者自多其勝以夸其怨，不勝者自恥其不勝以遂其惡，則訟之禍吾不知其終矣。是故訟勝人以為吉，易以為兇；訟不勝人以為兇，易以為吉。蓋莫恥於訟，莫安於不訟也。上言鞶帶，以卦乾衣坤裳，坤中一畫有帶之象。

周易程朱傳義折衷卷四