程子曰：序卦：巽者，入也。入而後說(shuō)之，故受之以兌。兌者，說(shuō)也。物相入則相說(shuō)，相說(shuō)則相入，兌所以次巽也。

兌：亨，利貞。

程子曰：兌，說(shuō)也，說(shuō)致亨之道也。能說(shuō)於物，物莫不說(shuō)而與之，足以致亨。然為說(shuō)之道，利於貞正，非道求說(shuō)，則為邪諂而有悔咎，故戒利貞也。

朱子曰：兌，說(shuō)也。一隂進(jìn)乎二陽(yáng)之上，喜之見(jiàn)乎外也。其象為澤，取其說(shuō)萬(wàn)物，又取坎水而塞其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中故說(shuō)而亨，柔外故利于正。蓋說(shuō)有亨道，而其妄說(shuō)不可以不戒，故其占如此。又柔外故為說(shuō)亨，剛中故能利正，亦一義也。

愚曰：兌雖亨，必曰利貞者，我之說(shuō)人必求諸道，人之說(shuō)我必求諸非道，而後足以為兌之正。兌利於正，戒其妄相說(shuō)也。

彖曰：兌，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞；說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大，民勸矣哉！

程子曰：兌之義，說(shuō)也。一隂居二陽(yáng)之上，隂說(shuō)於陽(yáng)而為陽(yáng)所說(shuō)也。陽(yáng)剛居中，中心誠(chéng)實(shí)之象。柔爻在外，接物和柔之象。故為說(shuō)而能貞也。利貞，說(shuō)之道宜貞也。卦有剛中之德，能貞者也。說(shuō)而能貞，是以上順天理，下應(yīng)人心，說(shuō)道之至正至善者也。若夫違道以干百姓之譽(yù)者，茍說(shuō)之道，違道不順天，干譽(yù)非應(yīng)人，茍取一時(shí)之說(shuō)耳，非君子之正道。君子之道，其說(shuō)于民，如天地之施，感於其心而說(shuō)服無(wú)斁。故以之先民，則民心說(shuō)隨而忘其勞；率之以犯難，則民心說(shuō)服於義而不恤其死。說(shuō)道之大，民莫不知?jiǎng)瘛瘢^信之而勉力順從。人君之道，以人心說(shuō)服為本，故聖人贊其大應(yīng)。應(yīng)，對(duì)之應(yīng)。

愚曰：說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，故彖曰：兌，說(shuō)也。曰：剛中而柔外者何？?jī)叮阒匆病７闯趿鵀?strong>上六，反六四而為六三，柔皆說(shuō)乎外。二五以剛而不失其中，此以巽反兌而言兌也。惟剛中故說(shuō)，而惟柔柔外故利於正。又柔外為說(shuō)亨，剛中故利貞，二說(shuō)皆通。兌雖為說(shuō)，而不可以妄說(shuō)，故曰說(shuō)以利貞。是以順乎天而應(yīng)乎人，此一句疑是繇詞。蓋彖中言是以者，皆引文王繇詞而發(fā)明之也。天無(wú)私，剛中而貞，所以順乎天；人不能無(wú)私，柔外而說(shuō)，所以應(yīng)乎人。此以二五、三上而言兌也。曰：說(shuō)以先民，說(shuō)以犯難者何？

郭氏曰：說(shuō)在事為之先，則民可忘勞；說(shuō)在患難之先，則民可忘死。夫民豈樂(lè)於勞與死哉？上之人有說(shuō)道以鼓舞之，彼犯險(xiǎn)阻，蹈白刃，所甘心焉耳。孟子曰：以逸道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨。殺者，逸道、生道，即說(shuō)道也。此廣說(shuō)之義大也。

象曰：麗澤，兌；君子以朋友講習(xí)。

程子曰：麗澤，二澤相附麗也。兩澤相麗，交相浸潤(rùn)，互有滋益之象。故君子觀其象，而以朋友講習(xí)。朋友講習(xí)，互相益也。先儒謂天下之可說(shuō)，莫若朋友講習(xí)。朋友講習(xí)，固可說(shuō)之大者，然當(dāng)明相益之象。

康節(jié)邵子曰：兌，說(shuō)也。其他皆有所害，惟朋友講習(xí)，無(wú)說(shuō)於此，故言其極也。

愚曰：說(shuō)于物者，有害亦有厭；說(shuō)于道者，無(wú)害亦無(wú)厭。始也講習(xí)而說(shuō)，及深造自得，則樂(lè)矣。

初九：和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。

程子曰：初雖陽(yáng)爻，居說(shuō)體而在最下，無(wú)所係應(yīng)，是能卑下和順以為說(shuō)，而無(wú)所偏私者也。以和為說(shuō)而無(wú)所偏私，說(shuō)之正也。陽(yáng)剛則不卑，居下則能巽，處說(shuō)則能和，無(wú)應(yīng)則不偏處說(shuō)，如是所以吉也。有求而利，則涉於邪諂。初隨時(shí)順處，心無(wú)所係，無(wú)所為也，以利而已，是以吉也。象又以其處說(shuō)在下而非中正，故云行未疑也。其行未有可疑，謂未見(jiàn)其有失也。若得中正，則無(wú)是言也。說(shuō)以中正為本，爻直陳其義，象則推而盡之。

愚曰：九以陽(yáng)德之剛，處兌說(shuō)之初，無(wú)應(yīng)于四，與二同德而相親比，和說(shuō)者也。兩剛相和，說(shuō)而不流，吉莫大焉。

象曰：行未疑。何謂也？初九遠(yuǎn)於六三，無(wú)嫌於說(shuō)。小人九二，未疑也。二之上巽，巽為不果，疑也。二未涉巽，未疑也。觀此，見(jiàn)初與二可謂道義之說(shuō)。二有位，初無(wú)位，貴賤之勢(shì)如是其懸絶也。二剛德，初亦剛，兩剛之情如此其落落也。然初和二而說(shuō)正，二受初而無(wú)疑，豈非道義之合與？子思、顔、班之從費(fèi)惠公，樂(lè)正裘、牧仲之從孟獻(xiàn)子，類此。

九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。

程子曰：二承比隂柔。隂柔，小人也，說(shuō)之則當(dāng)有悔。二剛中之德，孚信內(nèi)充，雖比小人，自守不失。君子和而不同，說(shuō)而不失剛中，故吉而悔亡。非二之剛中，則有悔矣，以自守而亡也。心之所存為志，二剛實(shí)居中，孚信存於中也。志存誠(chéng)信，豈至說(shuō)小人而自失乎？是以吉也。

朱子曰：剛中為孚，居隂為悔。占者以孚而說(shuō)，則吉而悔亡矣。

愚曰：二近比六三小人，而無(wú)應(yīng)于九五之君，君臣捍格，宜悔且兇。然二以陽(yáng)剛中實(shí)之孚，履柔爻大臣之位，誠(chéng)可以動(dòng)金石，信可以及豚魚(yú)，而況于君乎？一孚上徹，君臣相說(shuō)，而悔亡矣。

象曰：信，志也。言五信二之誠(chéng)心也。

六三：來(lái)兌，兇。象曰：來(lái)兌之兇，位不當(dāng)也。

程子曰：六三隂柔不中正之人，說(shuō)不以道者也。來(lái)兌，就之以求說(shuō)也。比于在下之陽(yáng)，枉已非道，就以求說(shuō)，所以兇也。之內(nèi)為來(lái)，上下俱陽(yáng)而獨(dú)之內(nèi)者，以同體而隂性下也。失道，下行也。自處不中正，無(wú)與而妄求說(shuō)，所以兇也。

朱子曰：隂柔不中正，為兌之主。上無(wú)所應(yīng)，而反來(lái)就二陽(yáng)以求其說(shuō)，兇之道也。

九四，商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。

程子曰：四上承中正之五，而下比柔邪之三，雖剛陽(yáng)而處非正，三隂柔陽(yáng)所說(shuō)也，故不能決。而商度未寧，謂擬議所從而未決，未能有定也。兩間謂之介，分限也。地之界則加田，義乃同也。故人有節(jié)守謂之介，若介然守正而疾遠(yuǎn)邪惡，則有喜也。從五，正也；說(shuō)三，邪也。四近君之位，若剛介守正，疾遠(yuǎn)邪惡，將得君以行道，福慶及物，為有喜也。若四者得失未有定，係所從耳。所謂喜者，若守正而君說(shuō)之，則得行其剛陽(yáng)之道，而福慶及物也。

朱子曰：四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決。而商度所說(shuō)，未能有定。然質(zhì)本陽(yáng)剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。如此則有喜矣。象占如此，為戒深矣。

九五：孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當(dāng)也。

程子曰：九五得尊位而處中正，盡說(shuō)道之善矣，而聖人復(fù)設(shè)有厲之戒。蓋堯舜之盛，未嘗無(wú)戒也，戒所當(dāng)戒而已。雖聖賢在上，天下未嘗無(wú)小人，然不敢肆其惡也，聖人亦說(shuō)其能革面也。彼小人者，未嘗不知聖賢之可說(shuō)也，如四兇處堯朝，隱惡而順命是也。聖人非不知其終惡也，取其畏罪而彊仁耳。五若誠(chéng)心信小人之假善為實(shí)，而不知其包藏，則危道也。小人者備之不至，則害于善，聖人為戒之意深矣。剝者，消陽(yáng)之名，隂消陽(yáng)者也。蓋指上六，故孚于剝則危也。以五在說(shuō)之時(shí)，而密比於上六，故為之戒。雖舜之聖，且畏巧言令色，安得不戒也？說(shuō)之惑人，易入而可懼也如此。戒孚于剝者，以五所處之位，正當(dāng)戒也。密比隂柔，有相說(shuō)之道，故戒在信之也。

朱子曰：剝，謂隂能剝陽(yáng)者也。九五陽(yáng)剛中正，然當(dāng)說(shuō)之時(shí)而居尊位，密近上六。上六隂柔，為說(shuō)之主，處說(shuō)之極，能妄說(shuō)以剝陽(yáng)者也。故其占但戒以信于上六，則有危也。

愚曰：諸家多謂九五以正當(dāng)之位，而信小人有危之道，觀爻象詞氣，殆未然也。夫剝者，以隂消陽(yáng)之名，上六之引兌，欲引隂而剝陽(yáng)者也。使九五而信之，則失其所以為君矣，兇可必也，豈特有危之道而已哉？

象曰：孚于剝，位正當(dāng)也。此非不足於九五之辭也，蓋謂九五之剛能孚於剝，如堯之孚信行乎四兇，而四兇不得以害堯之治也。然猶曰有厲，何哉？巧言令色孔壬，固堯之所畏，而佞人云者，孔子之所謂殆而欲遠(yuǎn)之。今兌之九五，一隂在上，欲引其類以剝陽(yáng)，能無(wú)危乎？此舜所以卒欲去四兇也。兌之二五皆曰孚，二五皆中實(shí)也，故曰孚。二之孚信於五，五之孚信於上六，此如詩(shī)萬(wàn)邦作孚之孚，非信所能盡也。故象曰：孚于剝，位正當(dāng)也。人惟其正也，而后邪說(shuō)不得以相亂；事惟其當(dāng)也，而后巧言不得以相易。九五之所居者，正且當(dāng)也，此其所以能孚于剝與？

上六：引兌。象曰：上六引兌，未光也。

程子曰：他卦至極，則變兌為說(shuō)，極則愈說(shuō)。上六成說(shuō)之主，居說(shuō)之極，說(shuō)不知已者也。故說(shuō)既極矣，又引而長(zhǎng)之，然而不至悔咎，何也？曰：方言其說(shuō)不知已，未見(jiàn)其所說(shuō)善惡也。又下乘九五之中正，無(wú)所施其邪說(shuō)。六三則承乘皆非正，是以有兇。說(shuō)既極矣，又引而長(zhǎng)之，雖說(shuō)之之心不已，而事理已過(guò)，實(shí)無(wú)所說(shuō)。事之盛則有光輝，既極而彊引之長(zhǎng)，其無(wú)意味甚矣，豈有光也？未，非必之辭。象中多用非必能有光輝，謂不能光也。

朱子曰：上六成說(shuō)之主，以隂居說(shuō)之極，引下二陽(yáng)相與為說(shuō)，而不能必其從也。故九五當(dāng)戒，而此爻不言其吉兇。

周易程朱傳義折衷卷三十