程子曰：序卦：泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。夫物理往來(lái)，通泰之極則必否，否所以次泰也。為卦天處上，地處下，是天地隔絶，不相交通，所以為否也。

否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。

程子曰：天地交而萬(wàn)物生於中，然後三才備。人為最靈，故為萬(wàn)物之首。凡生天地之中者，皆人道也。天地不交，則不生萬(wàn)物，是無(wú)人道，故曰匪人，謂非人道也。消長(zhǎng)闔闢，相因而不息，泰極則復(fù)，否終則傾，無(wú)常而不變之理，人道豈能無(wú)也？既否則泰矣。夫上下交通，剛?cè)岷蜁?huì)，君子之道也。否則反是，故不利君子貞。君子貞，道否塞不行也。大往小來(lái)，陽(yáng)往隂來(lái)也。小人道長(zhǎng)，君子道消之象，故為否也。

朱子曰：否，閉塞也，七月之卦也。正與泰反，故曰匪人，謂非人道也。其占不利於君子之正道。蓋乾往居外，坤來(lái)居內(nèi)，又自漸卦而來(lái)，則九往居四，六來(lái)居三也?；蛞芍巳巳盅芪模杀攘`也。傳不特解，其義亦可見(jiàn)。

愚曰：否雖天地隂陽(yáng)之運(yùn)，然亦不徒否也。所以致否者，由用世者之匪人也。伊川言匪人是無(wú)人道，看來(lái)不是否之世都無(wú)人道，只是有人道者不出來(lái)，無(wú)人道者出來(lái)用世。若謂都無(wú)人道，則道在天地間，曷嘗一日無(wú)人道？曷嘗一日息？只是否者，以小人在位，所以說(shuō)否之匪人，是非人之得時(shí)得位，所以如此。聖人為君子謀，故告之曰不利君子貞，使君子安於天以俟其復(fù)。不能安之，求以正之，非君子之利大往小來(lái)時(shí)也，故不復(fù)致吉兇之辭。

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)，則是天地不交而萬(wàn)物不通也，上下不交而天下無(wú)邦也。內(nèi)隂而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消也。

程子曰：夫天地之氣不交，則萬(wàn)物無(wú)生成之理；上下之義不交，則天下無(wú)邦國(guó)之道。建邦國(guó)，所以為治也。上施政以治人，民戴君而從命，上下相交，所以治安也。今上下不交，是天下無(wú)邦國(guó)之道也。隂柔在內(nèi)，陽(yáng)剛在外，君子往居於外，小人來(lái)處?kù)秲?nèi)，小人道長(zhǎng)，君子道消之時(shí)也。

愚曰：彖辭盡與泰反，毋庸贅論。或曰：上下不通，如何便到無(wú)邦？曰：遠(yuǎn)臣不通乎君，則畿甸而外非吾有也；庭臣不通乎君，則堂下非吾有也；邇臣不通乎君，則措足之外非吾有也。羣雄敂關(guān)，二世弗知；韓擒虎渡江，後主弗聞，可不謂之無(wú)邦乎？

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

程子曰：天地不相交通，故為否。否塞之時(shí)，君子道消。當(dāng)觀否之象，而以儉損其德，避免禍難，不可榮居祿位也。否者，小人得志之時(shí)。君子居顯榮之地，禍患必及其身，故宜晦處窮約也。

朱子曰：收歛其德，不形於外，以辟小人之難，人不得以祿位榮之。

愚曰：坤六四，天地閉，賢人隱，則以譽(yù)為咎。否之象，天地不交，君子以儉德避難，則以榮為辱。若貴且戚，則所以濟(jì)其否者，又非疎遠(yuǎn)者之比也。

初六：拔茅茹，以其彚，貞吉，亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。

程子曰：泰與否皆取茅為象者，以羣陽(yáng)羣隂同在下，有牽連之象也。泰之時(shí)則以同征為吉，否之時(shí)則以同貞為亨。始以內(nèi)小人、外君子為否之義，復(fù)以初六否而在下為君子之道。易隨時(shí)取義，變動(dòng)無(wú)常，否之時(shí)在下者，君子也。否之三隂，上皆有應(yīng)，在否隔之時(shí)，隔絶不相通，故無(wú)應(yīng)義。初六能與其類(lèi)，貞固其節(jié)，則處否之吉，而其道之亨也。當(dāng)否而能進(jìn)者，小人也，君子則伸道免禍而已。君子進(jìn)退，未嘗不與其類(lèi)同也。爻以六自守於下，明君子處否之道，象復(fù)推明以盡君子之心。君子固守其節(jié)以處下者，非樂(lè)於不進(jìn)獨(dú)善也，以其道方否，不可進(jìn)，故安之耳。心固未嘗不在天下也，其志常在得君而進(jìn)，以康濟(jì)天下，故曰志在君也。

朱子曰：三隂在下，當(dāng)否之時(shí)，小人連類(lèi)而進(jìn)之象，而初之惡則未形也，故戒其貞則吉而亨。蓋能如是，則變而為君子矣。小人而變?yōu)榫?，則能以愛(ài)君為念，而不計(jì)其私矣。

又曰：初六是小人欲為惡，而未發(fā)露時(shí)。

愚曰：文公言泰否拔茅，是君子小人牽連而進(jìn)之象。但小人進(jìn)多不正，故戒以貞則吉。而亨象言志在君，何也？小人其初未遇志，亦要得君求用，未有害君子之心。到得如願(yuàn)遂志，方漸漸做不好底事。所以初六只言小人之初心本自如此。

六二：包承，小人吉，大人否，亨。象曰：大人否亨，不亂羣也。

程子曰：六二其質(zhì)則隂柔，其居則中正。以隂柔小人而言，則方否於下，志所包畜者，在承順乎上，以求濟(jì)其否，為身之利，小人之吉也。大人當(dāng)否，則以道自處，豈肯枉已屈道，承順於上？唯自守其否而已。身之否，乃其道之亨也?；?strong>曰：上下不交，何所承乎？曰：正則否矣，小人順上之心，未嘗無(wú)也。夫人於否之時(shí)，守其貞節(jié)，不雜亂於小人之羣類(lèi)，身雖否而道之亨也，故曰否亨。不以道而身亨，乃道之否也。不云君子而云大人，能如是，則其道大也。

朱子曰：隂柔而中正，小人而能包容承順乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是則吉，大人則當(dāng)安守其否，而後道亨。蓋不可以彼包承於我，而自失其守也。

又曰：否六二包承，龜山做包承小人一句，言否之世當(dāng)包承那小人，卻不成句。龜山專(zhuān)說(shuō)這一段，蓋為自解洗他從蔡京父子之失也。

愚曰：包有善不善。泰之包荒，則包容之義。否之包承、包羞，則包藏之義也。二以隂邪之小，據(jù)內(nèi)而應(yīng)君，包藏其心，承順其上，足以得之，小人固吉矣。邪正不兩立，小人吉，則大人將如何？易曰：能安於否，深自閉藏，則亨矣。象以不亂羣釋之。夫冠章甫而適越，越斯嫉。誦詩(shī)書(shū)而入秦，秦斯戮。以皎皎潔潔之行驚羣小，羣小斯禍。能入小人之羣而不亂，真避難之良法。東京二十四友，愚哉！此卦於二稱小人吉，五稱大人吉。小人吉，其身吉，天下國(guó)家之禍也。大人吉，其身吉，天下國(guó)家之福也。是知惟大人有吉，小人無(wú)吉。易曰小人吉者，若曰小人自以為吉耳。

六三：包羞。象曰：包羞，位不當(dāng)也。

程子曰：三以隂柔不中不正而居否，又切近於上，非能守道安命，窮斯濫矣。極小人之情狀者也，其所包畜，謀慮邪濫，無(wú)所不至，可羞恥也。隂柔居否而不中不正，所謂可羞者，處不當(dāng)故也。處不當(dāng)位，所為不以道也。

朱子曰：六三包羞，是有那志於傷善而未能之意。他六二括自包承，到這六三，已是要害君子，然做事不得，所以包許多羞恥。

又曰：六三便是做那小人了，所以包許多羞恥。世間小人做了罪過(guò)，他心下也自不安者甚多。

愚曰：三以隂柔據(jù)剛位，且居下卦之上，小人之位極矣。德不稱位，恥莫甚焉。矧切近於陽(yáng)，見(jiàn)聞所漸，亦知其可羞矣。而不能行其所知，以至於忍恥而冒處，故謂之包羞。曰：位不當(dāng)者，言不當(dāng)居此位也?；?strong>曰：聖人於泰、否，只管說(shuō)包字，必是卦有此象。曰：泰、否兩卦，皆乾、坤之變。天地?zé)o所不包，故泰、否多取包字為義。然天包地外，故泰有包荒之象。地只含洪光大，做天底不得，故只包承、包羞。乾、坤分量如此。

九四，有命無(wú)咎，疇離祉。象曰：有命無(wú)咎，志行也。

程子曰：四以陽(yáng)剛健體居近君之位，是有濟(jì)否之才而得高位者也，足以輔上濟(jì)否。然當(dāng)君道方否之時(shí)，處逼近之地，所惡在居功取忌而已。若能使動(dòng)必出於君命，威柄一歸於上，則無(wú)咎而其志行矣。能使事皆出於君命，則可以濟(jì)時(shí)之否，其疇類(lèi)皆附離其福祉。離，麗也。君子道行，則與其類(lèi)同進(jìn)，以濟(jì)天下之否，離祉也。小人之進(jìn)，亦以其類(lèi)也。有君命則得無(wú)咎，乃可以濟(jì)否，其志得行也。

朱子曰：九四有命無(wú)咎，疇離祉，是吉兇到此未判。須是有命，方得無(wú)咎。故須得一箇幸會(huì)，方能轉(zhuǎn)禍為福。本是隂長(zhǎng)之卦，知九五休否，上九傾否，又自大，故好。蓋隂之與陽(yáng)，自是不可相無(wú)者。今以四時(shí)寒暑而論，若無(wú)隂陽(yáng)，亦做事不成。以善惡及君子小人而論，則聖人直是要消盡了惡，去盡了小人，方得。蓋亦抑隂助陽(yáng)之義。

愚曰：否泰之相反也，泰之四其隂翩翩而下復(fù)，則否之四其君子亦聯(lián)志而上行。然四則小人之黨尚壯，君子之勢(shì)方微，易恐君子次且未進(jìn)也，乃作其氣曰：否將轉(zhuǎn)泰，此天命也。既有天命，自今濟(jì)否，君子可無(wú)咎矣。小人疇類(lèi)且將離，君子可受祉矣。象又明曰：此正君子志得道行之秋。吁！易於否極而泰曰有命，於剛陽(yáng)來(lái)復(fù)曰人心，於剛浸而長(zhǎng)曰天道，於剛自外來(lái)曰天命，是知天道多在君子。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，繋于苞桑。象曰：大人之吉，位正當(dāng)也。

程子曰：五以陽(yáng)剛中正之德居君位，故能休息天下之否，大人之吉也。大人當(dāng)位，能以其道休息天下之否，以馴致於泰，猶未離於否也，故有其亡之戒。否既休息，漸將反泰，不可便為安肆，當(dāng)深慮遠(yuǎn)戒，常虞否之復(fù)來(lái)，曰其亡矣，其亡矣。其繋于苞桑，謂為安固之道，如維繋于苞桑也。桑之為物，其根深固，苞謂叢生者，其固尤甚，聖人之戒深矣。有大人之德，而得至尊之位，故能休息天下之否，是以吉也。無(wú)其位，則雖有其道，將何為乎？故聖人之位，謂之大寶。

愚曰：易於否言休否，於復(fù)言休復(fù)。伊川釋休復(fù)，則以休為休美，於否則以休為休息。今愚於此，亦只以休美言。休，美事也，有仁恤斯民之意。九五以乾之剛，居尊而履正，以其時(shí)之否也。一切為休美之事，以仁恤其民。蓋知危而欲安其位者也，知亡而欲保其存者也，知亂而欲有其治者也。故常常曰：吾其亡矣，吾其亡矣。其操心危，慮患深，欲措天下於大安久固之地而後已。桑根最深固，繫于桑固也。叢包之桑，尤為不可拔，繫于苞桑，則固之固也。九五大人，懲前日之危亡，為後日之堅(jiān)固，此其所以吉也。此卦兩大人，五之大人，在上之大人也。二之大人，在下之大人也。二之大人否，亨，僅足以亨其身。五之大人亨，則天下蒙福矣。

上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長(zhǎng)也！

程子曰：上九，否之終也。物理窮則必反，故泰極則否，否極則泰。上九，否既極矣，故否道傾覆而變也。先極，否也；後傾，喜也。否傾則泰矣，否終則必傾，豈有長(zhǎng)否之理？極而必反，理之常也。然反危為安，易亂為治，必有剛陽(yáng)之才而後能也。故否之上九則能傾否，屯之上六則不能變屯也。

朱子曰：且如否內(nèi)二爻，是小人得志時(shí)，然不大，故不會(huì)做得事。初則如此，二又如此，三雖做得些箇，也不濟(jì)事。到四，便聖人說(shuō)他那君子得時(shí)否，漸次反底道理。五說(shuō)苞桑，繋辭中說(shuō)得條暢盡之。上九之傾否，到這裏傾了否做泰。

愚曰：否易而泰難，勢(shì)也。故泰卦未久，至三而已變矣。否至於上，始有可變之會(huì)焉。蓋隂上而陽(yáng)下，物必思復(fù)，其變之也速。今隂陽(yáng)定位，欲變而為泰，是必至於傾蕩無(wú)餘而後可。夫休否繋乎人，傾否存乎天，故九五曰大人吉，言人事也。上九曰否終則傾，言天運(yùn)也。否傾則復(fù)於泰矣。然徒知天而不知人，則亦不逹所以傾之之道。先否後喜，與仁者先難後獲之意同。見(jiàn)聖人只理會(huì)傾否，不問(wèn)他喜，所以象言否終則傾，更不言喜了，用世者宜知之。

周易程朱傳義折衷卷七