程子曰：序卦物畜然後有禮。夫物之聚，則有大小之別，高下之等，美惡之分，是物畜然後有禮。履所以繼畜也。履，禮也。禮，人之所履也。為卦天上澤下，天而在上，澤而處下，上下之分，尊卑之義，理之當(dāng)也。

履虎尾，不咥人，亨。

程子曰：履，人所履之道也。天在上而澤處下，以柔履藉於剛，上下各得其義，事之至順，理之至當(dāng)也。人之履行如此，雖履至危之地，亦無所害。故履虎尾而不見咥嚙，所以能亨也。

朱子曰：履，有所躡而進(jìn)之意也。以兌遇乾，和說以躡剛彊之後，有履虎尾而不見傷之象，故其卦為履，而占如是也。人能如是，則處危而不傷矣。

彖曰：履，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。

程子曰：兌以隂柔履藉乾之陽，剛?cè)崧膭傄病兑哉f順應(yīng)乎乾，剛而履藉之，不順乎上，隂承乎陽，天下之正理也。所履如此，至順至當(dāng)，雖履虎尾，亦不見傷害。以此履行，其亨可知。

剛中正，履帝位而不疚，光明也。

程子曰：九五以陽剛中正尊履帝位，茍無疚病，得履道之至善光明者也。疚謂疵病，夬履是也。光明，德盛而輝光也。

愚曰：此卦一柔而履二剛，上為乾剛所履，不言剛履柔者，三柔履之主也。以柔履剛，此以六三一爻言履之義也。卦後為尾，乾之剛，虎也。四向後，尾也。三自下而履之，我說而應(yīng)，彼感而順，故乾雖剛而不忤。何者？乾剛為物，順之則利，逆之則害。莊子曰：虎之與人異類，而媚養(yǎng)己者，順也。順則不見噬咥，可以亨矣。彖釋虎尾足矣，別出帝位，何也？人之應(yīng)世，無過逆順二境。逆境莫危於履虎，順境莫大於為君。然人之情，不蹶於羊腸九折，而蹶於平地者，有矣。是以履帝位之難，尤難於履虎尾之難。

象曰：上天下澤，履；君子以辨上下，定民志。

程子曰：天在上，澤居下，天下之正理也。人之所履當(dāng)如是，故取其象而為履。君子觀履之象，以辨別上下之分，以定其民志。夫上下之分明，而後民志有定。民志定，然後可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進(jìn)之，士脩其學(xué)，學(xué)至而君求之，皆非有預(yù)於己也。農(nóng)工商賈勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。後世自庶士至於公卿，日至於尊榮，農(nóng)工商賈日至於富侈，億兆之心交騖於利，天下紛然，如之何其可一也？欲其不亂，難矣。此由上下無定志也。君子觀履之象，而分辨上下，使各得其分，以定民之心志也。

愚曰：地卑矣，澤又卑焉，上天下澤，其象則辨矣。君子以是象制是法，使卑者安其卑，尊者安其尊，百執(zhí)事無離次，四民有常業(yè)，此上下之所以辨也。上下辨則天下元倖心，蓋其志自定也。

初九：素履，往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。

程子曰：履下處者，行之義。初處至下，素在下者也。而陽剛之才，可以上進(jìn)。若安其卑下之素而往，則無咎矣。夫人不能自安於貧賤之素，則其進(jìn)也，乃貪躁而動，求去乎貧賤矣。非欲有為也，既得其進(jìn)，驕溢必矣，故往則有咎。賢者則安履其素，其處也樂，其進(jìn)也將有為也。故得其進(jìn)，則有為而無不善，乃守其素履者也。安履其素而往者，非茍利也，獨行其志願爾。獨，專也。若欲貴之心與行道之心交戰(zhàn)於中，豈能安履其素也？

愚曰：履如升階，自下而上。初，跬步之始也。凡異日或履坦，或履虎尾，或履帝位，皆權(quán)輿於此，豈可無其素哉？素者，平日素所踐履者也。以其素而往，則無咎矣。象曰：獨行，願也。謂幼學(xué)壯行，行其所素，乃所願也。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。

程子曰：九二居柔，寛裕得中，其所履坦坦然，平易之道也。雖所履得坦易之道，亦必幽靜安恬之人處之，則能貞固而吉也。九二陽志上進(jìn)，故有幽人之戒。履道在於安靜，其中恬正，則所履安裕。中若躁動，豈能安其所履？故必幽人則能堅固而吉。蓋其中心安靜，不以利欲自亂也。

朱子曰：伊川這一卦，說那大象并索履，履道坦坦處，都說得好。

愚曰：九二以剛中之德，居臣位之正，而五不我應(yīng)焉。二豈以患得患失累其心哉？所履之道，坦坦而平蕩；所抱之節(jié)，幽獨而貞固，吉於天理而已。象曰：中不自亂。益知世之富貴利逹，未有能亂人者，人實自亂耳。

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之兇，位不當(dāng)也。武人為于大君，志剛也。

程子曰：三以隂居陽，志欲剛而體本隂柔，安能堅其所履？故如盲眇之視，其明不見；跛躄之履，其行不遠(yuǎn)。才既不足，而又處不得中，履非其正，以柔而務(wù)剛，其履如此，是履於危地，故曰履虎尾。以不善履履危地，必及禍患，故曰咥人兇。武人為於大君，如武暴之人而居人上，肆其躁率而已，非能順履而遠(yuǎn)到也。不中正而志剛，乃為羣陽所不與，是以剛躁蹈危而得兇也。

愚按：文公謂此爻武人為於大君，必有此象。但六三隂柔，不見得有武人之象處，不可曉。以愚觀之，九二、六三、九四互離，六三、九四、九五互巽，離為目，為甲胄，巽為股，下卦兌為毀折，是離目而兌毀之，眇也；巽股而兌折之，跛也。甲胄則為武人，又兌西方金，亦武人之象，此三所以言眇跛武人也。六以隂柔居三之剛，德弱而志暴也。以無能為之德，濟(jì)之以不輕為之心，萬一有濟(jì)，以無恐懼之心，行其無能為之德，鮮不及禍。聖人於此三致其意，曰：猶眇之無見，而自任以能視；跛之無行，而自任以能履，僵仆而已。猶智不足以禦虎，而直履其尾，見咥而已。猶武人薄於藴藉，而躁暴欲為人上，志徒剛而已。所謂暴虎馮河，死而無悔，若人者與？彖言不咥，此言咥者，卦體說而應(yīng)乎乾，應(yīng)則以柔應(yīng)剛，以說應(yīng)健，如列禦寇，所謂達(dá)其怒心也。爻則才智不足，而有為於大君，妄動也，是不知宋王之猛者也。

九四：履虎尾，愬愬，終吉。象曰：愬愬，終吉，志行也。

程子曰：九四陽剛而乾體，雖居四，剛勝者也。在近君多懼之地，無相得之義。五復(fù)剛決之過，故為履虎尾。愬愬，畏懼之貌。若能畏懼，則當(dāng)終吉。蓋九雖剛而志柔，四雖近而不處，故能兢慎畏懼，則終免於危而獲吉也。能愬愬畏懼則終得其吉者，志在於行而不處也，去危則獲吉矣。陽剛，能行者也。居柔，以順自處者也。

愚曰：三、四均為履虎尾，三既兇矣，四涉危而知懼，志在於行而不處也。四動成震，震為恐懼脩省，非獨可以免禍，而終因之以獲吉。象曰：志行也。九四志行，畏虎之見咥也。而六三之志方剛，不恤其咥我也。此所以三兇而四終吉。

九五：夬履，貞厲。象曰：夬履，貞厲，位正當(dāng)也。

程子曰：夬，剛決也。五以陽剛乾體，居至尊之位，任其剛決而行者也。如此，則雖得正，猶危厲也。古之聖人，居天下之尊，明足以照，剛足以決，勢足以專，然而未嘗不盡天下之議，雖芻堯之微必取，乃其所以為聖也，履帝位而光明者也。若自任剛明，決行不顧，雖使得正，亦危道也，可固守乎？有剛明之才，茍專自任，猶為危道，況剛明不足者乎？易中言貞厲，義各不同，隨卦可見也。戒夬履者，以其正當(dāng)尊位，居至尊之位，據(jù)能專之勢，而自任剛決，不復(fù)畏慎，雖使得正，亦危道也。

愚曰：夬，決也。以剛決之威，履至尊之位，雖正猶危，何也？古之聖王，至明而不自視，至剛而不自決，求以盡人之情，夫是以剛者為之決，明者為之視，而吾兼受之，然後可以居正而不勞矣。若夫自任其決以求正，天下鮮有不為夬履之厲者，漢宣帝、唐德宗是也。宣帝猶能相丙、魏，以隂濟(jì)其所不及，至德宗則剛明自恃，忌正士以資姦臣，則又危矣。其曰位正當(dāng)也，言正位而不言中，乾剛用之於獨斷也，故曰貞厲。彖曰：剛中正，故履帝位而不疚。光明義互見也。

上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。

程子曰：上處履之終，於其終，視其所履行，以考其善惡禍福，若其旋，則善且吉也。旋，謂周旋完備，無不至也。人之所履，考視其終，若終始完備無疚，善之至也，是以元吉。人之吉兇，繫其所履善惡之多寡，吉兇之小大也。上，履之終也。人之所履，善而至其終，周旋無虧，乃大有福慶之人也。人之行，貴乎有終。

愚曰：祥者，吉之先見，生於所履者也。視我之所履，則吉之來可考而知之矣。旋，團(tuán)旋也。我之踐履，若做得團(tuán)旋周備，則吉必元吉，慶必大有。若只是半截時，無由考得其祥，後面半截卻不好，未可知上履之終，故其祥可考焉。

周易程朱傳義折衷卷六

<經(jīng)部,易類,周易程朱傳義折衷>