周易程朱傳義折衷卷十八

元趙采撰

下經(jīng)

程子曰：序卦恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。夫久則有去，相須之理也。遯所以繼恒也。遯，退也，避也，去之之謂也。為卦天下有山，天在上之物，陽(yáng)性上進(jìn)。山高起之物，形雖高起，體乃止。物有上陵之象，而止不進(jìn)，天乃上進(jìn)而去之。下陵而上去，是相違遯，故為遯去之義。二隂生於下，隂長(zhǎng)將盛，陽(yáng)消而退，小人漸盛，君子退而避之，故為遯也。

遯：亨，小利貞。

程子曰：遯者，隂長(zhǎng)陽(yáng)消，君子遯藏之時(shí)也。君子退藏以伸其道，道不屈則為亨，故遯所以有亨也。在事亦有由遯避而亨者，雖小人道長(zhǎng)之時(shí)，君子知幾退避，固善也。然事有不齊，與時(shí)消息，無(wú)必同也。隂柔方長(zhǎng)，而未至於甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞，而尚利小貞也。

朱子曰：遯，退避也。為卦二隂浸長(zhǎng)，陽(yáng)當(dāng)退避，故為遯。六月之卦也，陽(yáng)雖當(dāng)遯，然九五當(dāng)位而下，有六二之應(yīng)，若猶可以有為，但二隂浸長(zhǎng)於下，則其勢(shì)不可以不遯，故其占為君子能遯，則身雖退而道亨。小人則利於守正，不可以浸長(zhǎng)之故而遂侵迫於陽(yáng)也。小謂隂柔小人也。此卦之占與否之初、二兩爻相類。

愚曰：卦二隂內(nèi)長(zhǎng)，四陽(yáng)外遯。夫子曰：遯，退也。言剛退而避柔，陽(yáng)退而避隂，君子退而避小人，故六爻以遯之早、遯之遠(yuǎn)、遯之肥者為吉。若去不早，避不遠(yuǎn)，便危便兇。蓋隂陽(yáng)剛?cè)幔有∪藷o(wú)兩立之理，彼長(zhǎng)則此消，彼進(jìn)則此退，然遯退而曰亨，何也？君子之通塞與世俗之通塞異，世俗以身之通塞為通塞，君子以道之通塞為通塞，君子見(jiàn)幾而作，全道以遯，身雖遯而道則亨也，故曰遯亨。然二隂方長(zhǎng)，小人亦未至酷烈肆禍，聖人且欲訓(xùn)正之曰小利貞，小指隂也，利貞欲其任運(yùn)徐長(zhǎng)而不驟肆也。此與賁小利有攸往、旅小亨之小異。

彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。小利貞，浸而長(zhǎng)也。遯之時(shí)義大矣哉！

程子曰：小人道長(zhǎng)之時(shí)，君子遯退，乃其道之亨也。君子遯藏，所以伸道也。此言處遯之道，自剛當(dāng)位而應(yīng)以下，則論時(shí)與卦才，尚有可為之理也。雖遯之時(shí)，君子處之，未有必遯之義。五以剛陽(yáng)之德，處中正之位，又下與六二以中正相應(yīng)，雖隂長(zhǎng)之時(shí)，如卦之才，尚當(dāng)隨時(shí)消息，茍可以致其力，無(wú)不至誠(chéng)自盡，以扶持其道，未必於遯退而不為，故曰與時(shí)行也。當(dāng)隂長(zhǎng)之時(shí)，不可大貞，而尚小利貞者，蓋隂長(zhǎng)必以浸漸，未能遽盛，君子尚可小貞其道，所謂小利貞，扶持使未遂亡也。遯者，隂之始長(zhǎng)，君子知微，故當(dāng)深戒，而聖人之意未便遽已也，故有與時(shí)行、小利貞之教。聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區(qū)區(qū)致力於未極之間，強(qiáng)此之衰，艱彼之進(jìn)，圖其蹔安，茍得為之，孔孟之所屑為也，王允、謝安之於漢晉是也。若有可變之道，可亨之理，更不假言也。此處遯時(shí)之道也，故聖人贊其時(shí)義之大矣哉！或久或速，其義皆大也。

愚曰：遯而亨，言身不遯則道不亨，亨自遯而致也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。夫聖賢盡遯則人道絶，彖遂舉二五以見(jiàn)意焉。五剛而當(dāng)位，故上有嘉遯之君；二柔而上應(yīng)，故下有留賢之臣。與時(shí)行者，五與二不得已，當(dāng)遯之時(shí)，只得隨時(shí)而處以行道也。小利貞，夫小人得勢(shì)，安肯徐徐而進(jìn)？然進(jìn)得太驟，亦非小人之福。聖人以浸而長(zhǎng)釋利貞，雖是為君子謀，然於小人亦無(wú)不愛(ài)也。遯之時(shí)義大矣哉！義因時(shí)制，時(shí)同義異，去留異?ài)E，大矣哉！意有餘而言不足以盡之也。

象曰：天下有山，遯；君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。

程子曰：天下有山，山下起而乃止，天上進(jìn)而相違，是遯避之象也。君子觀其象，以避遠(yuǎn)乎小人。遠(yuǎn)小人之道，若以惡聲厲色，適足以致其怨忿。唯在乎矜莊威嚴(yán)，使知敬畏，則自然遠(yuǎn)矣。

愚曰：天下有山不相附之象，君子觀小人浸長(zhǎng)之時(shí)，勢(shì)不可相附，亦猶天山之遼邈也。不惡而嚴(yán)，此君子待小人之道。不用其惡以象天之容，蓋小人之情嫉之則亂；必用嚴(yán)以象天之高，蓋小人之情近之則不遜。茍能用此道，雖合堂同席，而睚眥不萌，況用之於遯之時(shí)乎？

初六：遯尾，厲。勿用有攸往。象曰：遯尾之厲，不往何災(zāi)也？

程子曰：他卦以下為初。遯者，往遯也。在前者先進(jìn)，故初乃為尾。尾，在後之物也。遯而在後，不及者也，是以危也。初以柔處微，既已後矣，不可往也，往則危矣。微者易於晦藏，往既有危，不若不往之無(wú)災(zāi)也。見(jiàn)幾先遯，固為善也。遯而為尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免於災(zāi)，處微故也。古人處微下隱，亂世而不去者多矣。

愚曰：凡卦以上為首為角，以初為足為尾。初隂方進(jìn)，君子之遯已為尾厲，何也？知幾其神，違禍貴早。今為六所止而落後，文公所謂去不迭了，所以危厲。更不可有所往，只得看他如何。象曰：不往何災(zāi)？何也？當(dāng)遯尾之時(shí)，倘冒然竟往，欲自明其節(jié)，必遇險(xiǎn)災(zāi)。蓋初往成離、坎也。若不往而退藏於下，自晦其明，則何災(zāi)之有？伊川謂處微故也。古人處微下隱，亂世而不去者多矣。此說(shuō)是也。

六二：執(zhí)用黃牛之革，莫之勝說(shuō)。象曰：執(zhí)用黃牛，固志也。

程子曰：二與五為正應(yīng)，雖在相違遯之時(shí)，二以中正順應(yīng)於五，五以中正親合於二，其交自固。黃，中色；牛，順物；革，堅(jiān)固之物。二五以中正順道相與，其固如執(zhí)繋之以牛革也。莫之勝說(shuō)，謂其交之固不可勝言也。在遯之時(shí)，故極言之。上下以中順之道相固結(jié)其心志，其堅(jiān)如執(zhí)之以牛革也。

愚曰：艮為手，執(zhí)也。艮，坤體，坤為牛，坤色黃，艮為革，此執(zhí)之用黃牛之革之象也。說(shuō)如輿說(shuō)輹之說(shuō)，黃色之中，牛性之順。二雖柔，然與五應(yīng)，又其德中順，見(jiàn)五嘉君子之遯也已。亦欲縶之維之，挽回君子，不欲其遯，故曰執(zhí)之用黃牛之革。革有變義，言用中順之道，以變其欲遯之心，是以君子為其所執(zhí)矣。象曰：執(zhí)用黃牛，固志也。蓋先有以固其志，而後君子不可得而脫。二之意雖不惡，惜君子無(wú)知幾之見(jiàn)也。

九三，係遯，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。

程子曰：陽(yáng)志說(shuō)隂，三與二切，比係乎二者也。遯貴速而遠(yuǎn)，有所係累，則安能速且遠(yuǎn)也？害於遯矣，故為有疾也。遯而不速，是以危也。臣妾小人女子，懷恩而不知義，親愛(ài)之則忠其上，係戀之私恩，懷小人女子之道也。故以畜養(yǎng)臣妾，則得其心為吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正，應(yīng)以暱比相親，非待君子之道。若以正，則雖係不得為有疾，蜀先主之不忍棄士民是也，雖危為無(wú)咎矣。遯而有係累，必以困憊致危，其有疾乃憊也，蓋力亦不足矣。以此暱愛(ài)之心，畜養(yǎng)臣妾，則豈可以當(dāng)大事乎？

愚曰：三有陽(yáng)德，君子也。然在內(nèi)卦而近二，二欲執(zhí)之，已遂係於二，而不得遯焉。二互巽，巽為繩係也，故曰係遯。夫魚(yú)羈網(wǎng)而遊，鳥(niǎo)嬰籠而翔，可遯乎？二害乎遯，則三有疾憊矣。三既為二所係，則必以臣妾畜我矣。以臣妾畜我，豈無(wú)暱愛(ài)之私，故亦吉。但既為人所係，所畜豈可大事乎？三雖剛而不中，所以不知幾而不能遠(yuǎn)遯也。

九四：好遯，君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。

程子曰：四與初為正應(yīng)，是所好愛(ài)者也。君子雖有所好愛(ài)，義茍當(dāng)遯，則去而不疑，所謂克己復(fù)禮，以道制欲，是以吉也。小人則不能以義處，暱於所好，牽於所私，至於陷辱其身而不能已，故在小人則否也。否，不善也。四乾體，能剛斷者，聖人以其處隂而有係，故設(shè)小人之戒，恐其失於正也。君子雖有好而能遯，不失於義，小人則不能勝其私意，而至於不善也。

愚曰：有身遯，有心遯。身遯則山林，心遯則朝著。四有剛德，位又近君，身弗遯也。心實(shí)好遯焉，君子以之吉，小人則弗能也。

九五，嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。

程子曰：九五中正，遯之嘉美者也。處得中正之道，時(shí)止時(shí)行，乃所謂嘉美也，故為貞正而吉。九五非無(wú)係應(yīng)，然與二皆以中正自處，是其心志及乎動(dòng)止，莫非中正，而無(wú)私係之失，所以為嘉也。在彖則概言遯時(shí)，故云與時(shí)行，小利貞，尚有濟(jì)遯之意。於爻至五，遯將極矣，故唯以中正處遯言之。遯非人君之事，故不主君位言。然人君之所避遠(yuǎn)，乃遯也，亦在中正而已。志正則動(dòng)必由正，所以為遯之嘉也。居中得正而應(yīng)中正，是其志正也，所以為吉。人之遯也，正也，唯在正其志而已矣。

朱子曰：剛陽(yáng)中正，下應(yīng)六二，亦柔順而中正，遯之嘉美者也。占者如是而正，則吉矣。

李過(guò)曰：以剛陽(yáng)之君而居中，所謂剛當(dāng)位而應(yīng)者也。已為遯主，使小人得進(jìn)而君子棄去，誰(shuí)之咎也？必不得已，必致禮以褒寵之，以示嘉尚之意，故曰嘉遯。如鳴騶入谷，鶴書赴隴，物色邱園，皆所以嘉其遯也。使其肯來(lái)歟，尚足以共國(guó)；使其不肯來(lái)歟，清風(fēng)義概又賴以激貪而起懦。故爻曰貞吉，象曰以正志也。

上九：肥遯，無(wú)不利。象曰：肥遯，無(wú)不利，無(wú)所疑也。

程子曰：肥者，充大寛?jiān)Ｖ狻＿q者，唯飄然遠(yuǎn)逝，無(wú)所係滯之為善。上九乾體剛斷，在卦之外矣。又下無(wú)所係，是遯之遠(yuǎn)而無(wú)累，所謂寛綽有餘裕也。遯者，窮困之時(shí)也，善處則為肥矣。其遯如此，何所不利？其遯之遠(yuǎn)，無(wú)所疑滯也。蓋在外則已遠(yuǎn)，無(wú)應(yīng)則無(wú)累，故為剛決無(wú)疑也。

朱子曰：以剛陽(yáng)居卦外，下無(wú)係應(yīng)，遯之遠(yuǎn)而處之裕者也，故其象占如此。肥者，寛?jiān)Ｗ缘弥狻?/p>

愚曰：上九無(wú)應(yīng)，故翻然獨(dú)往。富貴利達(dá)，一毫不入於心。煙霞泉石，自樂(lè)其樂(lè)，遯之肥也。肥者，充實(shí)之謂。山梁之雌，在亂之鳳，冥飛之鴻，其類是乎？此卦前輩以為內(nèi)三爻不能遯，外三爻能遯者也。殊不知二、五與時(shí)行者也。九四身遯心留，三係初尾，均不能去。肥遯長(zhǎng)往，獨(dú)上九歟？卦以遯名，而爻之不得遯者五，得遯者一，何也？蓋遯亦非易事，非見(jiàn)理明、用心剛者不能。故不脫冕，接淅遂行，惟孔子；浩然有歸志者，惟孟子。或曰：孔子不去魯、衛(wèi)，孟子不去齊、梁，曷嘗決於遯？曰：此亦只是李氏未受女樂(lè)、靈公未問(wèn)陳、梁惠未卒、齊宣未就見(jiàn)以前事。到得不脫冕遂行，有歸志時(shí)，更如何住得了？