程子曰：序卦革物者莫若鼎，故受之以鼎。鼎之為用，所以革物也。變腥而為熟，易堅而為柔，水火不可同處也，能使相合為用而不相害，是能革物也，鼎所以次革也。為卦上離下巽，所以為鼎，則取其象焉，取其義焉。取其象者有二：以全體言之，則下植為足，中實為腹，中實受物，在中之象，對峙於上者耳也，橫亙於上者鉉也，鼎之象也；以上下二體言之，則中虛在上，下有足以承之，亦鼎之象也。取其義，則木從火也。巽，入也，順從之義，以木從火，為然之象，火之用惟燔與烹，燔不假器，故取烹象而為鼎，以木巽火，烹飪之象也。制器取諸象也，乃象器以為卦乎？曰：制器取於象也，象存乎卦，而卦不必先器，聖人制器，不待見卦而後知象，以衆(zhòng)人之不能知象也，故設(shè)卦以示之，卦器之先後，不害於義也。或疑鼎非自然之象，乃人為也。曰：固人為也，然烹飪可以成物，形制如是則可用，此非人為，自然也。在井亦然，器雖在卦先，而所取者乃卦之象，卦復用器以為義也。

鼎：元吉，亨。

程子曰：以卦才言也。如卦之才可以致元亨也，止當曰元亨文羨吉字。卦才可以致元亨，未便有元吉也。彖復止云元亨，其羨明矣。

朱子曰：鼎，烹飪之器。為卦下隂為足，二、三、四陽為腹，五隂為耳，上陽為鉉，有鼎之象。又以巽木入離火，而致烹飪，鼎之用也，故其卦為鼎。下巽，巽也。上離為目，而五為耳，有內(nèi)巽順而外聰明之象。卦自巽來，隂進居五，而下應(yīng)九二之陽，故其占曰元亨。吉，衍文也。

愚曰：鼎在天地，為中和調(diào)一之器。帝王守之，則曰神器。聖人鑄之，則曰象器。水火相巽，則為養(yǎng)人之器。水火相濟，則為養(yǎng)身之器。凡鼎之義，無不吉也，無不亨也。義盡於辭，故其辭簡。

彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。

程子曰：卦之為鼎，取鼎之象也。鼎之為器，法卦之象也。有象而後有器，卦復用器而為義也。鼎，大器也，重寶也。故其制作形模，法象尤嚴。鼎之名，正也。古人訓方，方實正也。以形言，則耳對植於上，足分峙於下，周圓內(nèi)外，高卑厚薄，莫不有法而至正。至正，然後成安重之象。故鼎者，法象之器。卦之為鼎，以其象也。以二體言，鼎之用，以木巽火，以木從火，所以亨飪也。鼎之為器，生人所賴至切者也。極其用之大，則聖人亨以享上帝，大亨以養(yǎng)聖賢。上既言鼎之用，復以卦才言，人能如卦之才，可以致元亨也。下體巽，為巽順於理，離明而中虛於上，為耳目聰明之象。凡離在上者，皆云柔進而上行。柔在下之物，乃居尊位，進而上行也。以明居尊而得中道，應(yīng)乎剛，能用陽剛之道也。五居中，而又以柔而應(yīng)剛為得中道，其才如是，所以能元亨也。

愚曰：六十四卦皆象也，而鼎之象見於畫。初為趾，二、三、四為腹，五為耳，上為鉉，而鼎具矣。其用則以木巽火，有烹飪之功。烹飪之功二：祭祀也，賓客也。祭莫嚴於上帝，賓莫重於聖賢。曰聖人亨者，嚴之也；曰大亨者，重之也。大亨非亨也，取鼎之用，施之天下，謂之大亨。鼎之用，極於享帝而已。以其道養(yǎng)聖賢，則亨之大者也。乾為天，在上為帝，指上九也；在下為聖賢，指二、三、四爻也。鼎，器也，極其用則道也。此以六爻言鼎之用也。鼎自遯三變而成：一變訟，坎為耳，在下聽卑，聰也；再變巽，離為目，在四；三變鼎，離目在上，其視逾遠，明也。巽而耳目聰明者，義則兼離，而用則主巽。天下之患，莫大乎聰明自任，以壅蔽其耳目。聖人惟知夫耳目不可自任，是以巽為聽受，以廣其聰明。不巽則無以得聖賢耳目之助，故曰巽而耳目聰明。此以卦爻三變而言鼎之才也。六二之柔，進而上行，而為六五。以柔履尊，則剛?cè)岬弥校鵁o過不及之咎；以柔應(yīng)剛，則君臣道合，凡天下之聖賢，皆為我養(yǎng)矣，斯所以為元亨也。此言革反二為五成鼎也。

象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。

程子曰：木上有火，以木巽火也，烹飪之象，故為鼎。君子觀鼎之象，以正位凝命。鼎者，法象之器，其形端正，其體安重，取其端正之象，則以正其位，謂正其所居之位。君子所處必正，其小至於席，不正不坐，毋跛毋倚，取其安重之象，則以凝其命令，安重其命令也。凝，聚止之義，謂安重也。今世俗有凝然之語，以命令而言耳，凡動為皆當安重也。

愚曰：以木巽火，火木二體，未然之火也。木上有火，火木一體，既然之火也。二卦皆乾體，乾為金，火木鑄之，巽風吹之，鑄鼎之象也。離南面，正位也。巽為金，凝命也。革既改命，鼎所以凝之也，故鼎次革。

初六：鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。

程子曰：六在鼎下，趾之象也。上應(yīng)於四，趾而向上，顛之象也。鼎覆則趾顛，趾顛則覆其實矣，非順道也。然有當顛之時，謂傾出敗惡，以致潔取新，則可也。故顛趾利在於出否。否，惡也。四近君大臣之位，初在下之人而相應(yīng)，乃上求於下，下從其上也。上能用下之善，下能輔上之為，可以成事功，乃善道。如鼎之顛趾，有當顛之時，未為悖理也。得妾以其子，無咎。六隂而卑，故為妾。得妾，謂得其人也。若得良妾，則能輔助其主，使無過咎也。子，主也。以其子致其主於無咎也。六隂居下，而卑巽從陽，妾之象也。以六上應(yīng)四為顛趾，而發(fā)此義。初六本無才德可取，故云得妾，言得其人則如是也。鼎覆而趾顛，悖道也。然非必為悖者，蓋有傾出否惡之時也。出故而納新，瀉惡而受美，從貴之義也。應(yīng)於四，上從於貴也。

朱子曰：居鼎之下，鼎趾之象也。上應(yīng)九四，則顛矣。然當卦初，鼎未有實，而舊有否惡之積焉。因其顛而出之，則為利矣。得妾而因得其子，亦由是也。此爻之象如此，而其占無咎。蓋因敗以為功，因賤以致貴也。

愚曰：此爻顛趾，《程傳》謂鼎有當顛之時，謂傾出敗惡，致潔取新，則是鼎當顛而出其否，似今時傾鼎鐺以致新。文公云因其顛而出之，蓋因敗以為功，因賤以致貴，則是鼎不當顛而偶然顛。因其顛而出否，則可以無咎。是顛本不好，是有咎卻出否，故無咎。大抵鼎是重器，不可提掇，縱有否惡，只當就而滌之，豈可顛其趾？此是初六為鼎足，不能持重，卻上應(yīng)九四，故鼎足顛仰。足顛本不好，今因其顛而出否，故亦得無咎。古者奔則為妾，得妾亦豈是好？今以其子有子，故亦無咎。以卦變推之，初往四成震、兌，震為足，兌為毀折，顛也。兌又為少女，得妾也。震為長子，以其子象也。象以顛趾為未悖，以出否為從貴者。鼎利出否以從新，妾利有子而出賤。出否即出賤，出賤者，母以子貴也。若是，則顛趾亦何悖，得妾亦何嫌哉？

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也。我仇有疾，終無尤也。

程子曰：二以剛實居中，鼎中有實之象。鼎之有實，上出則為用。二陽剛，有濟用之才，與五相應(yīng)，上從六五之君，則得正而其道可亨。然與初密比，隂從陽者也。九二居中而應(yīng)中，不至失正，已雖自守，彼必相求，故戒能遠之，使不來即我，則吉也。仇，對也，隂陽相對之物，謂初也。相從則非正而害義，是有疾也。二當以正自守，使之不能來就已，人能自守以正，則不正不能就之矣，所以吉也。鼎之有實，乃人之有才業(yè)也，當慎所趨向，不慎所往，則亦陷於非義。二能不昵於初，而上從六五之正應(yīng)，乃是慎所之也。我仇有（缺字），舉上文也。我仇對已者，謂初也。初比已而非正，是有疾也。既自守以正，則彼不能即我，所以終無過尤也。

朱子曰：以剛居中，鼎有實之象也。我仇，謂初。隂陽相求而非正，則相陷於惡而為仇矣。二能以剛中自守，則初雖近，不能以就之，是以其象如此，而其占為如是，則吉也。

愚曰：陽為實，隂為虛，二鼎腹，以九居二，鼎有實也。五，二之仇也。君子好仇，仇，匹也。六居五，隂失位，有疾也。又乘剛，亦疾也。即，就也。二動則成艮，艮，止也。二不可往，則五不能來，不我即也。不我即則怨耦，然在九二為吉者，何哉？鼎實則不可復加，今二鼎實矣，五若又來加之，則反傷其實，而有悔尤也。五隂虛，即則傷其實，五不我即，二不妄有所之，則能守其中，而全其實矣。故象以慎之一字，戒其輕有所之也。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨，虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。

程子曰：鼎耳，六五也，為鼎之主。三以陽居巽之上，剛而能巽，其才足以濟物。然與五非應(yīng)而不同，五中而非正，三正而非中，不同也，未得於君者也。不得於君，則其道何由而行？革，變革為異也。三與五異而不合也，其行塞，不能亨也。不合於君，則不得其任，無以施其用。膏，甘美之物，象祿位。雉，指五也，有文明之德，故謂之雉。三有才用，而不得六五之祿位，是不得雉膏食之也。君子藴其德，久而必彰，守其道，其終必亨。五有聰明之象，而三終上進之物，隂陽交暢則雨，方雨且將雨也。言五與三方將和合，虧悔終吉，謂不足之悔，終當獲吉也。三懷才而不偶，故有不足之悔。然其有陽剛之德，上聰明而下巽正，終必相得，故吉也。三雖不中，以巽體，故無過剛之失。若過剛，則豈能終吉？始與鼎耳革異者，失其相求之義也。與五非應(yīng)，失求合之道也。不中，非同志之象也。是以其行塞而不通，然上明而下才，終必和合，故方雨而吉也。

朱子曰：以陽居鼎腹之中，本有美實者也。然以過剛失中，越五應(yīng)上，又居下之極，為變革之時，故為鼎耳。方革而不可舉移，雖承上卦文明之腴，有雉膏之美，而不得以為人之食。然以陽居陽，為得其正，茍能自守，則隂陽將和，而失其悔矣。占者如是，則初雖不利，而終得吉也。

愚曰：二鼎實矣，三則鼎實過中，三動成離坎，坎為耳，以三之離近五之離，火壯矣。夫熟物謂之革，鼎之有耳，所以受鉉而行，非以革物也。今九三實盈火壯，鼎沸及耳，耳炎而不可加鉉，是以不可移掇而其行塞。離為雉，雉膏，八珍之一也。鼎不可移掇，雖有雉膏之美，於何所烹飪而食之？兌口在上，不食也。雖然，玉在炎而不灼，倘上九以玉鉉而舉之，則得剛?cè)嶂?jié)，為隂陽之和而成雨，則火壯可解，而九三行塞，不食之悔可失矣，悔失則終有吉也。

象曰：鼎耳革，失其義也。言鼎不可以耳而熟物，以耳熟物，失烹飪之義也。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。象曰：覆公餗，信如何也？

程子曰：四，大臣之位，任天下之事者也。天下之事，豈一人所能獨任？必當求天下之賢智，與之協(xié)力。得其人，則天下之治可不勞而致也；用非其人，則敗國家之事，貽天下之患。四下應(yīng)於初，初隂柔小人，不可用者也，而四用之。其不勝任而敗事，猶鼎之折足也。鼎折足，則傾覆公上之餗。餗，鼎實也。居大臣之位，當天下之任，而所用非人，至於覆敗，乃不勝其任，可羞愧之甚也。其形渥，謂赧汗也，其兇可知。繫辭曰：德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。言不勝其任也。蔽於所私，德薄知小也。大臣當天下之任，必能成天下之治安，則不誤君上之所倚，下民之所望，與己致身任道之志，不失所期，乃所謂信也。不然，則失其職，誤上之委任，得為信乎？故曰信如何也。

朱子曰：晁氏云：形渥，諸本作刑剭，謂重刑也。今從之。九四居上，任重者也。而下應(yīng)初六之隂，則不勝其任矣。故其象如此，而其占兇也。

愚曰：四與初應(yīng)，四動之初成震、兌，震為足，兌為毀。折鼎，折足也。餗，鼎實也。李鼎祚曰：雉之屬也，謂卦有離也。初之四，離毀矣，覆餗也。鼎之量極於四，其上則耳，受實必有餘量。二已不可復加，三已過中，四則溢而覆矣。九四近君，處之不當位，豈能任天下之重？況與初應(yīng)，而信用初六之小人，所以折足致傾敗，而覆其鼎之所有，故國敗身辱而受大刑，何兇如之？其形渥，輔嗣謂霑濡之貌。伊川從輔嗣曰：赧，汗也。文公云：渥當作剭，重刑也。若只作沾渥，卻只是洗濕渾身，覆餗大事，不止於赧汗霑濡而已。按：鄭康成、虞仲翔本作其刑剭，兇，王沿曰：古之大刑有剭誅之法。此文公所以不取程說也。

六五：鼎黃耳，金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。

程子曰：五在鼎上，耳之象也。鼎之舉措在耳，為鼎之主也。五有中德，故云黃耳。鉉，加耳者也。二應(yīng)於五，來從於耳者，鉉也。二有剛中之德，陽體剛中，色黃，故為金鉉。五文明得中而應(yīng)剛，二剛中巽體而上應(yīng)，才無不足也。相應(yīng)至善矣，所利在貞固而已。六五居中應(yīng)中，不至於失正，而質(zhì)本隂柔，故戒以貞固於中也。六五以得中為善，是以中為實德也。五之所以聰明應(yīng)剛，為鼎之主，得鼎之道，皆由得中也。

朱子曰：五於象為耳，而有中德，故云黃耳。金，堅剛之物。鉉，貫耳以舉鼎者也。五虛中以應(yīng)九二之堅剛，故其象如此，而其占則利在貞固而已。或曰：金鉉以上九而言，更詳之。

上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。象曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。

程子曰：井與鼎以上出為用，處終鼎功之成也。在上鉉之象，剛而溫者，玉也。九雖剛陽而居隂，履柔不極，剛而能溫者也。居成功之道，唯善處而已。剛?cè)徇m宜，動靜不過，則為大吉，無所不利矣。在上為鉉，雖居無位之地，實當用也，與他卦異矣。井亦然，剛而溫，乃有節(jié)也。上居功成致用之地，而剛?cè)嶂泄?jié)，所以大吉，無不利也。井、鼎皆以終為成功，而鼎不云元吉，何也？曰：井之功用皆在上出，又有博施有常之德，是以元吉。鼎以烹飪?yōu)楣Γ由蠟槌傻拢c井異，以剛?cè)峁?jié)，故得大吉也。

朱子曰：上於象為鉉，而以陽居隂，剛而能溫，故有玉鉉之象。而其占為大吉，無不利。蓋有是德，則如其占也。

愚曰：五離中之隂為坤，坤為黃，五在鼎象為耳，又伏坎亦為耳。金鉉指九二也，二自遯九五乾金變而為二，二應(yīng)五，舉鼎耳而行，故為金鉉。鼎至六五，黃以為耳，金以為鉉，中以為實，鼎之貴不可復加矣，而復有上九之玉鉉，何哉？曰：此聖賢之辨也。鼎大烹以養(yǎng)聖賢，於六五、上九見之，六五譬則賢也，上九譬則聖也，故六五利貞，而上九則無不利。六五利貞，言必貞固而後不失也。至玉鉉在上，非剛非柔，而剛?cè)岬闷涔?jié)，是以大吉而無不利也。易井之上九元吉在上，然後足以為井功之大成，鼎之上九義猶是也。或曰：上九言玉者何？曰：上九遯，乾之不變者也，乾為玉，故云。

周易程朱傳義折衷卷二十六

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