程子曰：序卦有大而能謙必豫，故受之以豫，承二卦之義而為次也。有既大而能謙，則有豫樂(lè)也。豫者，安和說(shuō)樂(lè)之義。為卦震上坤下，順動(dòng)之象。動(dòng)而和順，是以豫也。九四為動(dòng)之主，上下羣隂所共應(yīng)也。坤又承之以順，是以動(dòng)而上下順應(yīng)，故為和豫之義。以二象言之，雷出於地上，陽(yáng)始閉潛於地中，及其動(dòng)而出地，奮發(fā)其聲，通暢和豫，故為豫也。

豫：利建侯行師。

程子曰：豫，順而動(dòng)也。豫之義，所利在于建侯行師。夫建侯樹屏，所以共安天下。諸侯和順，則萬(wàn)民說(shuō)服。兵師之興，衆(zhòng)心和說(shuō)，則順從而有功。故說(shuō)豫之道，利于建侯行師也。又上動(dòng)而下順，諸侯從王師，衆(zhòng)順令之象。君萬(wàn)邦，聚大衆(zhòng)，非和說(shuō)不能使之服從也。

彖曰：豫，剛應(yīng)而志行。順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)而四時(shí)不忒。聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉！

程子曰：剛應(yīng)，謂四為羣隂所應(yīng)，剛得衆(zhòng)應(yīng)也。志行，謂陽(yáng)志上行，動(dòng)而上下順從，其志得行也。順以動(dòng)，豫。震動(dòng)而坤順，為動(dòng)而順理。順理而動(dòng)，又為動(dòng)而衆(zhòng)順，所以豫也。以豫順而動(dòng)，則天地如之而弗違，況建侯行師，豈有不順乎？天地之道，萬(wàn)物之理，唯至順而已。大人所以先天後天而不違者，亦順乎理而已。復(fù)詳言順動(dòng)之道，天地之運(yùn)以其順動(dòng)，所以日月之度不過(guò)差，四時(shí)之行不愆忒。聖人以順動(dòng)，故經(jīng)正而民興於善，刑罰清簡(jiǎn)而萬(wàn)民服也。既言豫順之道矣，然其旨味淵永，言盡而意有餘也。故復(fù)贊之云：豫之時(shí)義大矣哉！欲人研味其理，優(yōu)柔涵泳而識(shí)之也。時(shí)義，謂豫之時(shí)義。諸卦之時(shí)與義用大者，皆贊其大矣哉！豫以下十一卦是也。豫、遯、旅言時(shí)義，坎、睽、蹇言時(shí)用，頤、大過(guò)、解、革言時(shí)，各以其大者也。

愚曰：豫，和也。然和極則流，故亦為逸。卦美和，爻戒逸，互備也。此卦下五爻有比之體，故曰利建侯。又謙九三在三公之位，自二以上有師體，反而為豫，則三升四，四為諸侯，三公出封之象，故利建侯。行師，動(dòng)而往行師之象，故利行師。彖辭主九四，合坤、震二體而言豫也。九四一陽(yáng)為豫之主，上下五隂應(yīng)之，和樂(lè)之至也，故志行。四爻辭亦曰：豫，大有得，志大行也。順以動(dòng)豫，豫順以動(dòng)，此兩句義各不同。順以動(dòng)豫，是能順理而動(dòng)，則衆(zhòng)心和說(shuō)，此是順動(dòng)後方和說(shuō)。豫順以動(dòng)，是人心雖和說(shuō)，必順理而動(dòng)，此是和說(shuō)後尤當(dāng)順動(dòng)。天地如之，是天地亦如其理而動(dòng)，而況建侯行師乎？下文就實(shí)天地如之之事，天地惟以順動(dòng)，故在日月四時(shí)者皆無(wú)過(guò)差；聖人唯以順動(dòng)，故在刑罰者皆清直不撓而民自服。豫之時(shí)義，其大有如此者，孔子因繇詞而廣之也。彖凡言時(shí)義時(shí)用及時(shí)之大矣哉者十一，皆因而大之也，故多言天地以及聖人王公云。

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

程子曰：雷者，陽(yáng)氣奮發(fā)，隂陽(yáng)相薄而成聲也。陽(yáng)始潛閉地中，及其動(dòng)，則出地奮震也。始閉鬰，及奮發(fā)，則通暢和豫，故為豫也。坤順震發(fā)，和順?lè)e中，而發(fā)于聲樂(lè)之象也。先王觀雷出地而奮，和暢發(fā)于聲之象，作聲樂(lè)以褒崇功德，其殷盛至於薦之上帝，推配之以祖考。殷，盛也。禮有殷奠，謂盛也。薦上帝，配祖考，盛之至也。

愚曰：作樂(lè)崇德，必言先王，蓋是昔之先王功成，然後作樂(lè)。中庸言：茍無(wú)其位，茍無(wú)其德，不敢作禮樂(lè)。雷之聲皆至陽(yáng)充積而後宣暢，樂(lè)之聲皆至德盛大而後發(fā)越，皆順動(dòng)之極功。古先聖王有德有位，然後作樂(lè)，殷薦之上帝，以配祖考。殷者，德極盛而樂(lè)極和也。薦之上帝則郊焉，而天神假；以配祖考則廟焉，而人鬼享。先王之樂(lè)，無(wú)所不用。此但言薦上帝，配祖考，亦舉其大者言耳。

初六：鳴豫，兇。象曰：初六鳴豫，志窮兇也。

程子曰：初六以隂柔居下，四，豫之主也，而應(yīng)之，是不中正之小人。處豫而為上所寵，其志意滿極，不勝其豫，至發(fā)于聲音，輕淺如是，必至于兇也。鳴，發(fā)于聲也。云初六，謂其以隂柔處下，而志意窮極，不勝其豫，至於鳴也，必驕肆而致兇矣。

朱子自隂柔小人，上有彊援，得時(shí)主事，故不勝其豫而以自鳴，兇之道也，故其占如此。卦之得名，本為和樂(lè)，然卦辭為衆(zhòng)樂(lè)之義，爻詞除九四與卦同外，皆為自樂(lè)，所以有吉兇之異。

愚曰：九四為豫之主，卦爻上下所由以為豫者也，亦不專應(yīng)于初六。但初六以隂柔小人，既不中正，自以九四為與已得時(shí)主事，倡為逸豫之說(shuō)，以謟說(shuō)九四，矜誇張大，發(fā)于聲音，如蔡京倡豐亨豫大是已。始若未害，志窮慾肆，必成大兇。聖人于此，安得不逆折其萌芽哉？

六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。

程子曰：逸豫之道，放則失正，故豫之諸爻多不得正，才與時(shí)合也。惟六二一爻處中正，又無(wú)應(yīng)，為自守之象。當(dāng)豫之時(shí)，獨(dú)能以中正自守，可謂特立之操，是其節(jié)介如石之堅(jiān)也。介于石，其介如石也。人之于豫，樂(lè)心說(shuō)之，故遲遲遂至於耽戀不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不使終日，故貞正而吉也。處豫不可安且久也，久則溺矣。如二可謂見幾而作者也。

朱子曰：豫雖主樂(lè)，然易以溺人，溺則反而憂矣。卦獨(dú)此爻中而得正，是上下皆溺於豫，而獨(dú)能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅(jiān)確，故其思慮明審，不俟終日而見凡事之幾微也。大學(xué)曰：安而後能慮，慮而後能得。意正如此。占者如是，則正而吉矣。

愚曰：六二上應(yīng)乎隂柔逸豫之君，下立乎鳴旴兩佞臣之間，茍無(wú)操守，鮮不耽於逸豫矣。二也中正自持，其處豫也，介然如石，不可撼揺；其去豫也，見幾便作，不待終日之頃。此其所以為貞也，吉孰大焉？此吾夫子許之以知幾其神之事。

六三：盱豫，悔。遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。

程子曰：六三隂而居陽(yáng)，不中不正之人也。以不中而處豫，動(dòng)皆有悔。盱，上視也。上瞻望于四，則以不中正，不為四所取，故有悔也。蓋處身不正，進(jìn)退皆有悔吝，當(dāng)如之何？在身正而已。君子處已有道，以禮制心，雖處豫時(shí)，不失中正，故無(wú)悔。自處不當(dāng)，失中正也，是以進(jìn)退有悔。

朱子曰：盱，上視也。隂不中正而近于四，四為卦主，故六三上視于四，而下溺于豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占為事當(dāng)速悔。若悔之遅，則必有悔也。

又曰：盱豫悔，言覷著九四之豫，便當(dāng)速悔，遅時(shí)便有悔。

愚曰：睢盱視，不審貌。三陽(yáng)位而隂居之，且當(dāng)豫之時(shí)，見之不明，冒居其位，宜其有悔。然速悔則可，若悔遅，必然有悔。當(dāng)其時(shí)，非六二介然于逸豫之外，與九四獨(dú)能兼制于羣豫之聚者，何以自免于悔吝哉？

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得，志大行也。

程子曰：豫之所以為豫者，由九四也。為動(dòng)之主，動(dòng)而衆(zhòng)隂說(shuō)順，為豫之義。四大臣之位，六五之君順從之，以陽(yáng)剛而任上之事，豫之所由也，故云由豫。大有得，言得大行其志，以致天下之豫也。勿疑，朋盍簪，四居大臣之位，承柔弱之君，而當(dāng)天下之任，危疑之地也。獨(dú)當(dāng)上之倚任，而下無(wú)同德之助，所以疑也。唯當(dāng)盡其至誠(chéng)，勿有疑慮，則其朋類自當(dāng)合聚。夫欲上下之信，唯至誠(chéng)而已。茍盡其至誠(chéng)，則何患其無(wú)助也？簪，聚也，簪之名簪，取聚髪也。或曰：卦唯一陽(yáng)，安得同德之助？曰：居上位而至誠(chéng)求助，理必得之。姤之九五曰有隕自天是也。四以陽(yáng)剛迫近君位，而專主乎豫，聖人宜為之戒。而不然者，豫，和順之道也。由和順之道，不失為臣之正也。如此而專主于豫，乃是任天下之事，而致時(shí)於豫者也。故唯戒以至誠(chéng)勿疑，由已而致天下於樂(lè)豫，故為大有得，謂志得大行也。

愚曰：九四，一卦之所由豫也。簪，聚髪之物。盍簪，聚首之象也。九居四為動(dòng)之主，雷出地而鼔動(dòng)萬(wàn)物，大臣得位而鼓動(dòng)萬(wàn)化。大有得陽(yáng)為大，以九四之陽(yáng)而得位、得君、得衆(zhòng)隂之歸，皆大有得也。然四以近君之位，承柔弱之君，處多懼之地，危疑之時(shí)也。斯時(shí)也，天下視吾身以為安危輕重，自非陽(yáng)剛之君子，至誠(chéng)盡已，勿用疑慮，有以合天下之同志，相與左右扶持，以適于豫，則利害之相反，間不容髪，此周公所以不恤流言之變，終于制禮作樂(lè)，以興太平也。

六五：貞疾，恒不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恒不死，中未亡也。

程子曰：六五以隂柔居君位，當(dāng)豫之時(shí)，沈溺于豫，不能自立者也。權(quán)之所主，衆(zhòng)之所歸，皆在于四。四之陽(yáng)剛得衆(zhòng)，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制于專權(quán)之臣也。居得君位，貞也；受制于下，有疾苦也。六五尊位，權(quán)雖失而位未亡也，故曰貞疾恒不死，言貞而有疾，常疾而不死，如漢、魏末世之君也。

愚按：伊川謂權(quán)之所主，衆(zhòng)之所歸，皆在于四。四陽(yáng)剛得衆(zhòng)，非柔弱耽惑之主所能制，乃受制于專權(quán)之臣，是貞疾也。不思九四以剛居柔，為順動(dòng)之主，恐非專權(quán)而侵逼于上者。然夫子于六五言貞疾，恒不死者，謂五以柔德居尊位，當(dāng)逸豫而在動(dòng)體，不能不動(dòng)心于逸樂(lè)。然九四陽(yáng)剛之臣，切近在旁，五欲動(dòng)于逸而不能反，貞正守已而不自縱，如疾之痼已而不自安，故曰貞疾。然外體不縱，則內(nèi)心不失，此其所以為恒不死之道也。象曰：貞疾，乘剛也。言剛為之疾也。恒不死，中未亡也。中謂樂(lè)豫得中，不至耽迷，是以無(wú)可亡之道也。此成王畏相事，吾然後知生于憂患，而死于安樂(lè)也。

上六：冥豫，成有渝，無(wú)咎。象曰：冥豫在上，何可長(zhǎng)也？

程子曰：上六隂柔，非有中正之德，以隂居上，不正也。而當(dāng)豫極之時(shí)，以君子居斯時(shí)，亦當(dāng)戒懼，況隂柔乎？乃耽肆于豫，昏迷不知反者也。在豫之終，故為昏冥已成也。若能有渝變，則可以無(wú)咎矣。在豫之終，有變之義，人之失，茍能自變，皆可以無(wú)咎。故冥豫雖已成，能變則善也。聖人發(fā)此義，所以勸遷善也，故更不言冥之兇，專言渝之無(wú)咎。昏冥于豫，至于終極，災(zāi)咎行及矣，其可長(zhǎng)然乎？當(dāng)速渝也。

愚曰：以隂居亢，昏冥之豫，于此而成，禍敗之來(lái)，勢(shì)不能久。然居震動(dòng)之終，故聖人曰：若有渝變，可得免咎。所謂許人改過(guò)也。漢武輪臺(tái)之詔，有此意象，言何可長(zhǎng)？若不速變，危亡至矣。秦始皇寔似之。

周易程朱傳義折衷卷九