【周易上經(jīng)】第13卦-同人?天火同人（離下乾上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷八》

欽定四庫全書｜童溪易傳卷八*宋*王宗傳*撰

?【離下乾上】

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

彖曰：同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。

昔者嘗聞聖人建立之極也，扶翼人道，以配天地。人道既植，和氣乃通，周流磅礴，不失一物，濟濟有序，遠近若一，用能與天地相為無窮也。蓋自去古漸遠，人偽日滋，分三才而裂之不已也，又併與人道尺寸而分剖之。強者侵，衆(zhòng)者奪，矜者忿，愚者詐，畦町爾汝，德鋤誶箕，無所不至。昔之所謂氣之和者，移而為鍥薄矣；昔之所謂序之濟濟者，轉(zhuǎn)而為貿(mào)亂矣。若是不已，則禽獸而後已，又豈特

【闕】

鬼蜮而已乎？嗚呼！此易之所以作也，此易之所以有同人也。或問之曰：同人之作，其能已後世之睽異歟？吾徒見其所以為卦者六二也，而六二則曰同人於宗，吝。二之所應(yīng)者五也，而五之梗於三，四未得以應(yīng)乎二也，則不免於號咷。迨其相兵相克而獲，遇其應(yīng)也，則獲笑焉。彼三與四之無與於二命也，曾不顧義分，或伏於莽，或乘其墉，以與五立敵焉，此何為也哉？故

程河南曰：二同於繫，應(yīng)有所偏，與在同人之道為私狹矣，故可吝也。

又曰：五以私昵應(yīng)於二，先隔則號咷，後遏則笑，此乃私昵之情，非大同之體也，於君道無取。誠如是說，則同人之任屬之誰歟？應(yīng)之曰：子獨不聞夫易之作也，其衰世之意邪？世道不衰，則易可無作也。故夫同人之三與四者，乃上下之際而同異之分也，所謂交爭而迭攻之地也。梗難不去，則莫有能同之者。故當(dāng)是時也，在下者常謹守其分以待乎上，在上當(dāng)去其強梗之難以通乎下。強梗之難去，則上下相與以施同人之化，而天下大同矣。彖所謂同人於野，此其極也，是之謂能任同人之責(zé)。然則二何嫌於吝，而五又何嫌於號與笑乎？不然，彖之所謂柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人者，誰乎？所謂文明以健，中正而應(yīng)，君子正也，又誰乎？亦必曰二與五而後可也。夫柔不得位，則柔無以立；柔不得中，則柔至於過；柔而不應(yīng)於乾，則又無以濟夫柔也。有此三者，此六二之所以能同人也。蓋無是三者，則徒知同之為同，而不知其所以為同矣，豈不可為同人病邪？故曰柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。同人之彖曰同人於野，亨，利涉大川云者，此六二應(yīng)乎乾以有行之效也。夫同人之道貴乎遠，雖然，不能近，烏能遠？同人之道可與處患難，雖然，不能處平易，烏能處患難？同人於野，亨，此同人之道貴乎遠也，然近而三與四吾或昩其所之焉，豈不害吾悠遠之道乎？利涉大川，此同人之道可與處患難也，然出處語默吾與五或相戾焉，豈能處患難如平常乎？然則同人於野必期於亨，涉大川而必期於利，非應(yīng)乎乾而與之偕行不可也。文明以健，中正而應(yīng)，此又合離與乾、二與五而贊六二應(yīng)乎乾之義也。夫文明則能燭理，剛健則能克已，二以柔順中正而應(yīng)乎五，五亦以剛健中正而應(yīng)乎二，此二五之君子咸以正道相與而然也，故曰利君子貞，又曰君子正也。彼天下之人其所惡欲趨舍之志雖曰不同，而吾以君子之正一以貫之，則亦無有不同者矣，故又終之曰唯君子為能通天下之志。君子之所以通天下之志者，以君子之正故也。何謂君子之正？曰：其在卦爻則六二、九五是也，其在人則吾心之所同然常久而不已者是也。聖人所以扶翼人道者，扶翼此者也。

象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。

夫同人之道，其所以為同者，初非混然無所區(qū)別之謂也。天下有不同之物，吾安能強之使同也？則亦隨夫物之不同也，而與之為不同焉爾，又何害其為同也？昔者孟子嘗設(shè)喻曰：白雪之白，無以異於白馬之白。夫雪與馬俱是白也，今將謂雪為馬，可乎？不可也。

又曰：長人之長，無以異於長馬之長。夫人與馬俱是長也，今將謂馬為人，可乎？亦不可也。此同人之道，所以欲類物之族，而後物得所辨也。物得所辨，則以不同同之，乃所以同之也。夫天運乎上，火亦炎上，此雪與馬俱白，馬與人俱長之謂也。然指天而謂之火，不可也；指火而謂之天，亦不可也。兩皆不可，而乃以天與火為同人之象，何也？曰：取其俱是上也而已矣。蘇東坡曰：水之於地為比，火之於天為同人。同人於比，相近而不同，不可不察也。比以無不比為比，同人以有所不同為同。斯言得之矣。

初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也？

九以剛明之才，方當(dāng)出而同乎人之初，外無其應(yīng)，無所決擇，內(nèi)之誠敬方新，而慢易之心不生，此正夫子告仲弓所謂出門如見大賓之時也。夫當(dāng)出門而同乎人之初，無所決擇，則亦無所不同，無所不同，則亦夫誰不我同也。人既我同，則亦將敬我之不暇矣。所謂咎我者，又其誰也？然則此非人之不我咎也，我其初未嘗取咎於人也。

六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。

易以卦為時，以爻為人，一卦而六爻，則是同時也。所以趨是時也，不可以同是人也。同人，天下大同之時也，故卦之德有取於同人于野。雖然，當(dāng)是時也，以六居二，卦惟一隂，衆(zhòng)陽之志皆欲同之，使二於此曾無決擇於其間，非所謂君子之正也。故當(dāng)此之時，居此之位，在夫靜以有守，謹其所之，彼三與四當(dāng)上下之交，犯義命之戒，我乃謹守其操，自儉自嗇，如處子，如貞婦，而惟吾所宗者之是同焉可也，故曰同人於宗，吝。宗云者，已之所尊而敬者，謂九五也。如三與四，則非二之所尊而敬者也。然則六二之吝，固其分也，其可以吝道少之哉？

程河南曰：二同於繫，應(yīng)有所偏焉，在同人之道為私狹矣，故可吝也。豈亦未之思邪？

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

夫隂陽之情篤於相求，又況當(dāng)同人之時，卦惟一隂，衆(zhòng)陽之志皆欲同之，而三之與二又近而與之比，故欲攻五以據(jù)其應(yīng)，或伏或升以伺其釁，伏戎于莽，將以中五也。升其高陵，將以阻二也。以九三之剛而俯以就其六二之隂，伏戎於莽之象也。三，下卦之上也，而以九履之，升其高陵之象也。夫當(dāng)同人之時，無所與同，不顧義命而徒恃其剛焉。然則以剛敵剛，安能行其所欲哉？是宜三歲之久，終不能興也。大抵二與五以君子之正相同相應(yīng)，而三與四以小人間於其間，宜其終莫能間之也。三，數(shù)之成也，在爻為三，故曰三歲，然亦只取久意。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

四之弗顧義命，與三同也。然商其罪之輕重，則困而反，則與三歲不興者有間矣。夫墉，內(nèi)外之限也。三與四，交際之地也。四隂在內(nèi)，九履其上，故曰乘其墉，其志亦欲阻二以攻五也。雖然，九三以剛敵剛，猶不能行其所欲，況九四之非全剛乎？其弗克攻，宜矣。蓋非全剛，則不敢恃其剛也。恃其剛者，必其剛過也。九三恃其過剛，則必至於三歲不興，而終無知反之期。九四不敢恃其剛，故知其攻之弗克也，則斷之以義，而反其在我之則焉。初無待於三歲不興，失則而不知反也。孟子曰：困於心，衡於慮，而後作。四之困而反，則故聖人於此以吉予之。予之以吉者，蓋亦以開小人知反之門也。嗚呼！聖人之設(shè)心如此，則反天下之睽異而為同也，又何難歟？

九五：同人先號咷而後笑，大師克，相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

易中以號笑兼發(fā)其義者，凡有三焉而已矣。萃之於初六曰若號，一握為笑，以言乃亂，乃萃之無常也，亦猶中孚之六三云或泣或歌之謂也。旅之上九與同人之九五，則以號咷之先後相反為言者。夫旅之上九身處乎外，亢然居上，下無應(yīng)援，非能與人同者，而人亦弗之同焉，故曰旅人先笑後號咷，蓋言初之嘻而終之戚也。同人之五則異乎此矣，五以君子之正下應(yīng)六二，二以君子之正上應(yīng)九五，二人同心久矣。九三、九四以二剛間乎其間，故二不得不自儉自吝，謹其所守以待夫五，而五亦不得不自恐自懼，以克乎敵而下通夫二也。夫夬，決小人之卦也，以五君子而夬一小人，宜無甚難也。而九二以莫夜之有戎也，而不免於惕且號焉，則同人之五雖居利勢，而三、四二剛腹心之患不輕也，烏能無號咷之懼邪？惟能有恐懼於其先，則能無恐懼於其後矣，故曰同人先號咷而後笑。大師，謂其敵之剛也。其曰相克，則其恐懼宜多矣。大師相克之後，乃獲與二相遇，則先號咷者，大師相克也；後笑者，與二相遇也。夫二、五之君子，以正相與，此所謂中直也。當(dāng)恐懼之初，號咷之先，二人之心未始不同，而二剛不能間焉者，以中直故也。故繫辭於此爻又釋之曰：二人同心，其利斷金，謂克去者二剛也。同心之言，其臭如蘭，謂先號咷而後笑也。

司馬溫公曰：德之未孚，信之未光，近者不服，遠者不懷，故號咷也。中則不阿，正則不私，不阿不私，天下歸之，始於憂勤，終於逸樂，故後笑也。而程河南乃曰：五以私昵應(yīng)二，先隔則號咷，後遇則笑。此乃私昵之情，失大同之體也，於君道無取。豈亦未之思邪？

上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。

上九處不爭之地，不同乎人，而亦不異乎人者也，故曰同人于郊。夫同人于郊，固不若同人于野之廣且遠也，然與其爭非其應(yīng)，而動九五之師者，固有間矣，故曰無悔。曷不觀諸九四乎？九四之象曰：其吉，則困而反則也。此有悔之謂也。若上九處不爭之地，則未嘗失則也，亦未嘗反則也，何悔之云？雖然，當(dāng)同人之時，以剛健有行之才，而處不同人之地，亦豈其所願欲然邪？蓋亦有不得已焉者矣，故曰志未得也。何謂有所不得已？曰所居之位然也。