【周易下經(jīng)】第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦（巽下震上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷十四》

?【巽下震上】

恒。亨，無咎，利貞，利有攸往。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨，無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

夫恒，合震、巽以成體。震，長(zhǎng)男也；巽，長(zhǎng)女也。長(zhǎng)男長(zhǎng)女，相與用事，此夫婦之終也。夫婦之終，其道貴於有恒，故恒之為義久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。此則即震、巽二體，與卦象、卦義、卦爻之用以言恒也。夫咸，柔上而剛下，則少男處少女之下，以男下女，為男女交感之義，夫婦之始，不得不然也。至恒也，則務(wù)為恒久之道，故當(dāng)正其位分，使尊卑有序，是則於咸有所反也，故曰剛上而柔下。震，長(zhǎng)男也，而在上，此剛上也。巽，長(zhǎng)女也，而在下，此柔下也。男女尊卑，剛?cè)崧奈唬朔驄D居室之常道也，所謂夫婦之終也。雷風(fēng)相與云者，謂震雷動(dòng)於上，巽風(fēng)隨於下，二者相與以為用，此男行而女隨之義也，乃所謂恒也。巽而動(dòng)云者，謂長(zhǎng)女巽於內(nèi)，長(zhǎng)男動(dòng)於外，在下者有巽順之德，而在上者有動(dòng)為之才，此所以能恒也。夫剛不應(yīng)柔，柔不應(yīng)剛，此豈恒理也哉？故恒之六爻，剛?cè)峤詰?yīng)，自初至上，三剛?cè)幔骶酉鄳?yīng)之地，理之常也。以卦體言之，則剛上而柔下，剛?cè)嶂Ｒ病Ｒ载韵笱灾瑒t雷風(fēng)相與，雷風(fēng)之常也。以卦義言之，則巽而動(dòng)，動(dòng)巽之常也。以卦爻言之，則剛?cè)峤詰?yīng)，又六爻之常也。合此四者，恒久之道然也。此卦之所以為恒也。恒之卦德曰：恒，亨，無咎，利貞。而彖釋之曰：久於其道也。天地之道，恒久而不已也者，蓋道患不恒爾。茍恒也，則亨之效著矣。恒而能亨，乃無咎也。恒而不可以亨者，非可恒之道故也，其能無咎矣乎？所謂恒而能亨者，何也？曰：利於貞是也。茍失其正，則非可常之道也。故能久於其道者，久此而已。可恒之道，利在於正。若夫不恒其德，與恒於不正，皆不能亨而有咎也。天地之道，其所以能不已者，以恒久故也。人能常於其所可恒之道，則天地之理在我而已，豈他求云乎哉？卦之德

又曰：利有攸往。而彖釋之曰：終則有始也者。夫利有攸往，惟有常者能之，此所謂不已也。請(qǐng)即天地之道而明之。今夫天地之道，自百刻積而為晝夜，自晝夜積而為寒暑。晝夜之相為晦明，寒暑之相為往來。遲速進(jìn)退，機(jī)緘不停。故終始相循，如環(huán)之無端者，此蓋有常而然也。惟其有常，故有往而利如此也。如使有往而不利，則有今日之晝夜而止?fàn)枺譃跤衼砣罩畷円购酰坑薪駳q之寒暑而止?fàn)枺譃跤衼須q之寒暑乎？殆非所謂終則有始矣。故曰：利有攸往，惟其有常者能之。伊尹之訓(xùn)太甲曰：終始惟一，時(shí)乃日新。湯之盤銘曰：茍日新，日日新，又日新。凡此皆以利往為常也。至哉恒乎！夫所謂終則有始，非日月四時(shí)不足以喻之，非聖人不足以盡之。故彖至此，又引日月四時(shí)之能久，以明夫聖人之久而終之，以觀其所恒，而見天地萬物之情，所以極言恒久之理也。夫誠(chéng)者，天之道也。日月之照所以能久者，以其得天之誠(chéng)也。使其不得天之誠(chéng)，則臨照之功，安能與天地相為長(zhǎng)久哉？故曰：日月得天而能久照。天之道惟其誠(chéng)也，故以此誠(chéng)妙而為四時(shí)不窮之用，所謂變化也。四時(shí)之成功所以能久者，以其變化之不窮也。使其非變化之不窮，則往來之?dāng)ⅲ职材苓w變推盪如是之悠久哉？聖人之明日月也，其序則四時(shí)也，而其誠(chéng)則天也，故能久此道以為吾之常。夫石以久溜而穿，澤以久熯而乾，一人持久於上，而至誠(chéng)之化，其行有常，則天下化之而成其美俗矣。何者？久使然也。由是觀之，日月得是常，故能久照；四時(shí)得是常，故能久成；聖人得是常，故能致天下之化成。則天地萬物之情，其能外是恒乎？蓋天地之大，萬物之衆(zhòng)，其往古來今之變，出生入死之說，曾無間斷者，皆其情也。觀其所恒，則可見矣。

象曰：雷風(fēng)，恒；君子以立不易方。

震為雷也而在上，巽為風(fēng)也而在下，雷動(dòng)而風(fēng)隨，雷風(fēng)之常用然也。夫雷風(fēng)有恒用，故君子體之，亦當(dāng)有恒德。方也者，不易之地也。君子所謂不易之地，何也？大學(xué)曰：於止知其所止。而其所止之目，則曰：為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國(guó)人交止於信。此不易之地也。君子立其身於此地，則所謂有常之德也。外乎此以為常，於中則為過，於正則為拂，非可常之道也。

初六，浚恒，貞兇，無攸利。象曰：浚恒之兇，始求深也。

恒之彖曰：剛?cè)峤詰?yīng)，謂下體之一柔二剛，與上體之一剛二柔，各居相應(yīng)之地也。然夷攷諸六爻，而求其所謂相應(yīng)之義，則俱無有也。何哉？豈易之旨淵微，而未易以文字索之邪？不然，其旨隱焉而明，學(xué)者未之詣邪？又不然，易更數(shù)聖人，前後立辭命意，各各不同邪？蓋嘗思之，俱不然也。易之謂易，未易以概論之故也。夫易以應(yīng)而論爻，固也。恒之彖所謂剛?cè)峤詰?yīng)，亦固也。然爻之所指，或不於是義而取義焉者，吾必左右勉強(qiáng)而附合焉，亦過矣。此世儒之失也，而愚也亦何敢效其尤邪？初六之在恒，亦不過取其巽入之義云爾。蓋初，巽之主也，當(dāng)恒之初，而以深入為恒，故曰浚恒。而象曰始求深也，浚，深也。夫日月四時(shí)之所以能久者，夫豈一日之故邪？今也當(dāng)恒之初，而遽焉求深，猶之造事也，未嘗有一日之勞，而遽求其事成；猶之為學(xué)也，未嘗有一日之功，而遽求其造道；猶之與人也，未嘗有一日之雅，而遽求已合；猶之事君也，未嘗有一言之投，而遽求我從是也。夫造事而欲其有所成，為學(xué)而欲其有所造，與人欲其有所合，事君欲其有所從，固所當(dāng)然也。此在理所謂正也。然以未嘗為恒，則望之太深，責(zé)之太遽，俱不免於無成而已。此於正而兇，又曰無攸利也。然則如之何而免是患也？曰：養(yǎng)之以誠(chéng)敬，持之以悠久而已矣。

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。

九，陽(yáng)動(dòng)之才也；二，隂靜之位，而且得中也，所謂動(dòng)靜之適中者也。夫所貴於常者，非以常為常也，以中為常故也。若動(dòng)靜而或失乎中，此非可常之道也。惟能以中為常，則孔子所謂君子而時(shí)中是也。子曰：中庸其至矣乎！民鮮能久矣。於中而不能久焉，其能無不足之悔矣乎？九二之在恒也，以陽(yáng)動(dòng)之才，處隂靜得中之位，是謂適動(dòng)靜之中，而能久乎中者也。能久乎中，則無不足之悔矣。故曰：九二悔亡，能久中也。夫中也者，天地萬物之所共由，天地之所以長(zhǎng)久，日月四時(shí)之所以不息，聖人之道所以亙古今而無弊者，以是中也。九二其能久乎此，則天地萬物之理盡在我矣，庸有不足之悔矣乎？

九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。象曰：不恒其德，無所容也。

以九居三，在恒所謂貞也。然而於恒無益焉，則所謂貞云者，亦未足多也。何也？九陽(yáng)也，三亦陽(yáng)也，以陽(yáng)動(dòng)失中之才，而責(zé)之以能恒過也，故曰不恒其德。謂其以剛處剛，當(dāng)巽之極，其?也躁，而不能恒故也。夫君子自立於天地之間，所以俯仰無愧，驗(yàn)之千古之聖賢之心而皆合者，徒以此心存焉爾。此心不存，則無所執(zhí)守在已者，以為不足為吾累，而不知羞辱承吾後矣，何所逃此患邪？故曰或承之羞。由是言之，則九三於恒無益，則所謂貞云者，亦奚足多也？故曰貞吝，吝謂不足多之也。孔子曰：言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？三之不恒其德，則親戚不親，朋友不友，人類不人，辱孰甚焉？所謂州里行乎哉？其曰無所容也，深絶之也。然則人而無恒，果何所利也哉？

九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也？

九陽(yáng)，動(dòng)之才也；四隂，靜之位也。九以陽(yáng)居隂，與九二同，而位不得中，與九二異。夫四之所以為恒也，而與二異，則處動(dòng)靜之道，所失必多矣，故以田無禽喻之。夫田狩之事，為禽設(shè)也，田而無禽，謂無功也。然田非無禽也，動(dòng)靜失中，則宜有而無也。四處動(dòng)靜之道，不得如九二之中，則其所久非所久也，安得而有功邪？故曰田無禽。失其所久也，而得得中之位，則於久為有功；其所久也，而非得中之位，則於久為無益。由是言之，以常為常，不若以中為常也，其旨明矣。

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

恒其德與不恒其德反也，何也？九三之剛太過，而六五以隂居中故也。夫五以隂居中，則婦之象也。婦人之道守正從一，此身有盡而此道不改，以此為恒，不知有他也，此婦人之吉德也，故曰恒其德，貞，婦人吉。雖然，天下事變，其來為無窮，君子之處事也，亦當(dāng)與之為無窮，夫然後不失吾恒焉。魯之男子學(xué)柳下惠而乃不學(xué)柳下，遂號(hào)為善學(xué)柳下者，則柳下之過豈可常也？蓋以吾之常而學(xué)彼之常，又何害其為常也？若學(xué)柳下而泥柳下，豈足為善學(xué)柳下也哉？此所謂制義也。夫有一事必有一義，此豈可泥也？夫子之職制此義者也，若曰從一以為常，若婦人然也，則夫子之職曠矣，故曰夫子兇。五，君位也，易於此設(shè)人君泥常之戒，故以婦人、夫子兼言之。詩(shī)之大序曰：言之者無罪，聞之者足以戒。則六五之爻辭是也。

上六：振恒，兇。象曰：振恒在上，大無功也。

人有恒，言天下本無事，庸人擾之。上六以隂柔之才，居振動(dòng)之極，而且在一卦之上，此所謂擾亂天下之庸人也。故曰：振恒，兇。謂以振動(dòng)為恒，而擾亂天下者也。夫當(dāng)天下守常而無事之時(shí)，而以庸人加諸上位，彼庸人者，豈能為吾守常而無事也哉？天下被其擾亂之禍也必矣。如大漢之業(yè)，至建元、元光間，已七十餘載矣。文、景恭儉富庶之餘，天下廓然無事，而王恢一唱馬邑之謀，以致匈奴侵?jǐn)_北邊，兵連而不解，天下共其勞，干戈日滋，行者齎，居者送，財(cái)賂耗衰而不贍，入利者補(bǔ)官，出貨者除罪，武力進(jìn)用，法令嚴(yán)具，興利之臣，自此而始。而桑弘羊、孔僅輩言利事，析秋毫矣。然則首漢世騷擾之禍者，王恢也。若恢者，其庸人哉！恒之上六曰：振恒，兇。象曰：振恒在上，大無功也。此正為恢等生事者設(shè)也。

童溪易傳卷十四

<經(jīng)部,易類,童溪易傳>