【周易上經(jīng)】第29卦-坎卦?坎卦為水（坎下坎上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷十三》

?【坎下坎上】

習(xí)坎，有孚，維心亨，行有尚。

彖曰：習(xí)坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險，不可升也。地險，山川邱陵也。王公設(shè)險以守其國，險之時用大矣哉！

六子之卦，各以隂陽所居之位而取義焉。陽居二隂之下，非所處也，故動，此震也。陽居二隂之上，得所處也，故止，此艮也。若夫陽陷於二隂之中，則為坎矣。隂居二陽之下，柔伏於內(nèi)，故入，此巽也。隂居二陽之上，柔見於外，故說，此兌也。若夫隂麗於二陽之間，則為離矣。夫坎以一陽陷於二隂之中，在物為水。水之流動，陽也；其止靜，隂也。流動之物處乎隂中者，陽陷乎隂也。水性善陷，陷為險難，坎固為險矣。謂之習(xí)坎者，險中復(fù)有險也。故曰：習(xí)坎，重險也。此以上下二坎言，坎之所以為險也。初六曰習(xí)坎，入於坎窞，兇是也。蓋初六居二坎之底故也。然則八卦皆重也，而坎特加一習(xí)字者，聖人指重險以示人，欲其知所戒懼，其仁深矣。水之為物，止之斯為淵，疏之斯為川。水流而盈，然後出險；流而不盈，斯為坎矣。夫不舍晝夜，水也。故語天下之物，所謂至有信者，莫水若也。其流行也，雖歷涉險阻，而能不失其信者，此所謂有孚也。君子之行乎險難者，實似之。故此心也，質(zhì)之天地，謀之鬼神，稽之千古之聖賢，契之詩書之所載，無適而不合者，以其在我之信，未嘗少失故也。故繼之曰維心亨。心之為物，所謂操之在我者，而信其所出之地也。求之於卦，則坎中之一陽是也。夫隂在外，險也；剛在中，則亨也。夫惟剛實之德在中而能亨，此所以行險而不失其信也。君子之歷涉險阻也，身雖陷難，其心則亨者，蓋以剛實之德在中故也。夫惟其心亨也，則其見於有行也，無險之不濟(jì)矣。行有尚，謂出險也。水之流行也，不舍晝夜，盈科而後進(jìn)，放乎四海，故曰往有功也。水之往而有功也，為江而為海；君子之往而有功也，國治而天下平。究其本原之所自出，亦曰有孚，維心亨而已矣。此孟子所謂有本也。大哉孚乎！坎之用在乎險，故聖人於此，又廣言天地之險，以明王公之所以守其國者，不可以或忽乎是也。夫積氣於上者，天也。故蕩蕩蒼蒼，不可紀(jì)極者，皆氣之積而然也。故曰天險不可升也。積形於下者，地也。故高者為山，次者為邱為陵，深者為淵，皆形之積而然也。故曰地險山川邱陵也。王公觀諸天地之險，故亦設(shè)其險，而有城郭溝池之固者，所以守衛(wèi)其國，而效法天地也。韓文公守戒之說曰：今人有宅於山者，而知猛獸之為害，則必高其柴援，而外施陷穽以待之。宅於都者，而知穿窬之為盜，則必峻其垣牆，而內(nèi)固扃鐍以防之。此野人鄙夫之所及，而非有過人之智而後能也。今之通都大邑，介於屈強(qiáng)之間，而不知為之備。噫！亦惑矣。野人鄙夫能之，而王公大人反不能焉，豈才力為之不足歟？蓋以謂不足為而不為爾。然則當(dāng)用險之時，其用甚大，其可以或忽乎是歟？故贊之曰：險之時用大矣哉。而孟子乃曰：固國不以山谿之險。吳起對魏武侯，亦有在德不在險之論者，此又為恃險者設(shè)，而非險之罪也。

象曰：水洊至，習(xí)坎。君子以常德行，習(xí)教事。

坎者，水之科也。二坎相仍，習(xí)復(fù)之義也，故以水洊至為習(xí)坎之象。洊亦重也，以謂上之坎既盈，則重至於下坎故也。此孟子所謂盈科而後進(jìn)也。夫盈科而後進(jìn)，不舍其晝夜之功也。故曰：君子之德行貴乎有常，而教事貴於習(xí)熟。德行而有常，則其視屋漏暗室，無異於十目十手之地也。教事而習(xí)熟，則困而知，學(xué)而知，其與生而知一也；勉強(qiáng)而行，利而行，其與安而行一也。此不舍晝夜之功也。其在彖所謂不失其信是也。中庸曰：自明誠謂之教。此教事也。

初六，習(xí)坎，入于坎窞，兇。象曰：習(xí)坎入坎，失道兇也。

坎之下體，所謂坎中之坎也。而初六爻居二坎之底，所謂坎之陷也，故曰習(xí)坎，入於坎窞，兇。夫當(dāng)坎險之時，以行有尚為功，而行險之道，則以不失其位為本。初以隂柔之才，而居二坎之底，安能出險乎？是以失處陷之道而兇也。六三亦入于坎窞者也。爻曰勿用，象曰無功，而未如初六之失道而兇者，所處太下，則初六是也。然無其才而不能出險，則初與三大抵同也。

九二：坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。

二當(dāng)坎險之時，處二隂之中，所謂坎有險也。然以剛中之才，求以濟(jì)險，亦可小濟(jì)，但未能出坎險之中爾，故曰求小得，未出中也。若能出坎險之中，則其得所求也，豈特小得而已哉？此非才之罪也，居使然也。雖然，以九五之才，且有坎不盈，中未大也之辭，則九二之求小得，未出中也，夫何尤焉？

六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。

乾之九三，處二乾之間，故曰終日乾乾。坎之六三，處二坎之間，故曰來之坎坎。來，謂下而即三也。三，坎也。之，謂往而之四也。四，亦坎也。以言進(jìn)退皆險也。夫居進(jìn)退皆險之地，自君子處之，其恐懼不安何如也？然三乃以隂柔不正之才，不知恐懼，乃於險而且枕焉，則以不安之地為可安也，故入于坎窞而不能出險，無以異於初焉。三以柔居剛，故有險且枕之象。處上坎之底，故亦曰入于坎窞。其曰勿用云者，戒之之辭也。夫當(dāng)坎險之時，求以濟(jì)險，而或如六三之所處，則何險之能濟(jì)哉？故曰勿用。三，下之終也，故曰終無功。

六四，樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛?cè)犭H也。

六四、九五俱無其應(yīng)，而處君臣相際之地，故處剛?cè)嵯酀?jì)之義，而為濟(jì)難之道焉。以言天下未嘗有無難之時，而亦未嘗無相與以濟(jì)難之人故也。樽酒，陽物也，貳之以簋，以隂際陽也。缶者，樸素之器，謂六四以隂居隂也。約者，誠信以相契之謂也。牖者，暗室之明處也。夫當(dāng)坎難之時，上欲以見信於君，而濟(jì)天下之難，則不可以無上交人主之道也。一樽之酒，貳之以簋，而復(fù)以瓦缶樸素之器用焉，此以況人臣以質(zhì)實為尚，而無事於浮飾也。其質(zhì)實如此，又當(dāng)納約自牖，因君心之明處而開導(dǎo)之，則雖當(dāng)艱險之時，忠言可以見納，天下可以無難矣，故終無咎也。

程河南曰：自古能諫其君，未有不因其明者也。故訐直強(qiáng)勁者率多取忤，而溫厚明辨者其說多行。漢高祖愛戚姬，將易太子，是其蔽也，羣臣爭之者衆(zhòng)矣。嫡庶之義，長少之序，非不明也，其如蔽而不察何？四老人者，高祖素知其賢而重之，此不蔽之明心也。故留侯因其所明以及其事，則悟之如反手。且四老人之力，孰與張良？羣公卿及天下之心，其言之切，孰與周昌、叔孫通？然而不從彼而從此者，由攻其蔽與就其明之異爾。左師觸讋諫趙王太后事相類，

九五：坎不盈，祗既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。

彖曰：水流而不盈，則九五是也，故曰坎不盈。夫九五剛而中者也，然而不盈，則中而未大也。若坎而盈，則放乎其外，出險而難平矣，故繼之曰祗既平，無咎。祗，大也。平謂坎之盈也，猶之曰若坎而盈，則中之大而至於平矣，難平則有功而無咎。今也坎既不盈，則其中未大，而險難未至於平，未可以言無咎也。其曰祗既平，無咎云者，蓋深望之也。夫九五以剛中之才居得尊位，猶未能平此險難，而剛中之效未至於光大者，重險之難既深，二方有險，未能出中，餘爻皆隂柔，非濟(jì)險之才，當(dāng)險難之時，下無應(yīng)助，獨濟(jì)難矣。祗與復(fù)初九無祗悔之祗同。【祗，祈支反，大也】。

上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。象曰：上六失道，兇三歲也。

耿希道曰：居險貴於過，過則身免於險；用險戒於過，過則人罹其害。上六在上，非居險者，乃用險者也。夫過於用險，則強(qiáng)人而使我服，故拘之囚之，無所不用其威。雖然，其威既窮，而不得其情猶昔也，則上有失道之名，而下無所說之禍矣。故曰：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。夫徽纆，刑威之具也；叢棘，刑威之地也。係之徽纆，寘之於叢棘之中，三歲之久，猶不得其情，則在人者久罹其害，而在上者愈增失道之愆矣。故曰：上六失道，兇三歲也。夫子生三年，然後免於父母之懷，故先王之制服也，亦三歲而服闋。天道三歲一變，步天之術(shù)，亦三歲一閏，然後四時猶故也。則天人之道，至於三歲，未有不終而更者也。今上六沮人以威，用險太過，至於三歲之久，猶不得其情，則居上之道，所失多矣，安得而非兇歟？夫居下而失居險之道者，初六是也；居上而失用險之道者，上六是也。故語坎之失道而兇者，惟初、上二爻焉。何者？初太下而上太過故也。

童溪易傳卷十三